Форум » Семинары » Vote: Боги и богини разных стран. » Ответить
Vote: Боги и богини разных стран.
Эльвира: Боги и богини- это одна из самых интересных тем и я думаю о них можно написать.
Ответов - 104, стр:
1 2 3 All
Эльвира: Нефела - в греческой мифологии богини облаков. От Афаманта родила богиню Геллу и Фрикса. Ника (Нике) — в греческой мифологии крылатая богиня победы (римская богиня Виктория). Дочь титана Палланта и океаниды Стикс. Нике участвовала в борьбе за власть Зевса с отцом Кроносом. Встав на сторону Зевса, она помогла последнему добиться победы. Зевс сделал её своей неразлучной спутницей. Нике является не только богиней побед в сражениях, но также и в артистических и спортивных состязаниях. Помогает она и богам, и людям. Нике всегда сопровождает Зевса и Афину. Её статую часто приносили в дар Афине. Изображали Нике крылатой женщиной с лавровым венком или пальмовой ветвью, нередко на колеснице. Орфическая песня дает такой образ Нике: ... Одна отрешает людей от борьбы и умеет Буйный мятежный порыв в нелегком сраженье с врагами, В войнах, сулящих трофеи, унять, и к кому обернется — Тем и дарует победа свою сладчайшую славу. Все в твоей власти, о Ника, — и слава в любом состязание, Светлая, полная всяческих благ, причитается Нике. Океан — в греческой мифологии: 1) Титан, бог бескрайних и глубоких вод. Сын Урана (Неба) И Геи (Земли), супруг богини Тефиды. родившей ему три тысячи сыновей, речных божеств, и три тысячи дочерей-океанид. Согласно мифам, Океан выступал на стороне олимпийских богов в их борьбе с титанами. Он помог Зевсу победить своего брата Кроноса и лишить его власти. Океан постоянно живет в своем подводном дворце, не участвуя в делах остальных богов. 2) Безбрежная река, обтекающая всю землю, в которой берут начало все реки и морские течения. Из него восходят и в него опускаются солнце, луна и звезды. В одном из древнегреческих гимнов дается следующая характеристика этого морского божества: Ты, породитель бессмертных богов и смертного люда Круг ты земной омываешь, собою его ограничив, Все от тебя происходят моря и глубокие реки, Влага святая подземных ключей и ручьи — от тебя же. Пан — в греческой мифологии бог лесов, охотников и пастухов, спутник Диониса. Считается, что он происходил из Аркадии и был сыном Гермеса и нимфы Дриопы (по другим мифам, сын Зевса и Ойнеиды). Пан родился с козлиными ногами, рогами и длинной бородой. Мать, испуганная его видом, убежала. Но Гермес обрадовался сыну и отнес его на Олимп. Ребенок развеселил всех богов своей необычайной внешностью. Но Пан не остался на Олимпе, а вырос в горах и лесах. Возмужав, он стал играть на свирели в окружении нимф и менад, водить с ними хороводы, проводя в беззаботном веселье все свое время. Но опасно обеспокоить отдыхающего Пана, он в гневе может наслать тяжелый давящий сон или жуткий «панический» страх. Греки считали, что таким страхом он поразил персов в битве под Марафоном в 490 году до н. э. Пан считается изобретателем свирели. По преданию, он .был влюблен в прекрасную нимфу Сирингу, которая, однако, при виде Пана обратилась в бегство. Но путь ей преградила река. Сиринга умолила бога реки превратить ее в тростник. Из него Пан вырезал свою свирель и назвал ее сирингой. Более счастливой была его любовь к нимфе Эхо, родившей ему дочь Иингу — птицу вертишейку. Известен миф о музыкальном состязании Пана с богом Аполлоном, которого в свое время лесной бог научил искусству прорицания. Аполлон покорил всех своей игрой на кифаре, только один Мидас восхвалил скромную свирель Пана. Оскорбленный бог-кифаред наградил его за это ослиными ушами. В древнейшие времена Пан почитался только как бог-покровитель лесов, позже его стали почитать как покровителя всей Природы. В Древнем Риме его культ слился с культами италийских божеств — Фавна и Сильвана. В Гомеровском гимне к Пану мы находим следующее описание этого божества: автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru "С нимфами светлыми он — козлоногий, двурогий, шумливый— Бродит по горным дубравам, под темною сенью деревьев. Нимфы с верхушек скалистых обрывов его призывают, Пана они призывают с курчавою, грязною шерстью, Бога веселого пастбищ. В удел отданы ему скалы, Снежные горные главы, тропинки кремнистых утесов... Часто мелькает он там, на сверкающих, белых вершинах, Часто, охотясь, по склонам проносится, с дикого зверя Острых очей не спуская. Как только же вечер наступит, Кончив охоту, берет он свирель, одиноко садится И начинает так сладко играть, что тягаться и птичка С ним не могла бы, когда она в чаще, призывно тоскуя, В пору обильной цветами весны заливается песней. Звонкоголосые к богу собираются горные нимфы, Пляшут вблизи родника темноводного быструю пляску, И далеко по вершинам разносится горное эхо". Панацея (Панакея) в греческой мифологии - "всецелительница" - богиня, олицетворяющая исцеление от болезней, дочь бога врачевателя Асклепия. Пандроса — в греческой мифологии афинская богиня росы, предотвращающая засуху. Дочь основателя Афин Кекропа и его супруги Агравлы (вариант, сестра Герсы и Агравлы). Афина Паллада поручила Пандросе сохранить ларец, в котором находился младенец Эрихтоний, сын Гефеста. Любопытные сестры Пандросы, нарушив запрет богини, открыли ларец и увидели ребенка, вокруг которого обвился дракон. Одни мифы рассказывают, что дракон умертвил сестер, другие утверждают, что Афина наслала на них безумие, и они бросились в пропасть. В честь Пандросы на афинском акрополе был построен храм. Пеан (Пеон) - 1) Древнегреческое божество отвращающее зло. Ему приписывают исцеление Аида и Ареса. Позже Пианом стали называть богов: Аполлона, Асклепия, Диониса и других. Пения - в греческой мифологии богиня бедности. Ей соответствовала римская богиня Паупертата. Плутос — в греческой мифологии бог богатства. В древнейшее время Плутос и Плутон, вероятно, были одним хтоническим (принадлежащим земле) божеством, ведавшим урожаем хлебных злаков. Уже у Гесиода Плутос рассматривается как самостоятельное божество. Всякий, кто удостоился любви Демеры и Персефоны, попадает под покровительство Плутоса, дарующего людям обилие запасов хлеба и стад. Юпитер, боясь, что он будет слишком пристрастно распределять свои дары, поразил его слепотой еще в детстве, так что Плутос не знал, кому доставалось богатство, добрым или злым. Его изображали мальчиком, держащим рог изобилия. В Фивах находилась статуя Фортуны с Плутосом на руках, в Афинах его держала богиня мира. Исцеленный в храме Асклепия, Плутос наделяет богатством бедняков и отнимает его у богатых. Эта ситуация производит невероятно комичные изменения в обществе, где никто не желает работать, а боги в нищенском виде нанимаются поденщиками к разбогатевшему бедняку. В классической античности Плутос стала восприниматься как некая персонификация богатства. Плутосу посвящена комедия Аристофана "Плутос", где бог изображается слепым старцем, не ведающим справедливого распределения богаства. Полигимния (Полимния) - в греческой мифологии одна из девяти муз, дочь Зевса и Мнемосины. Полигимния - муза серьезной поэзии, которой приписыват изобретение лиры. Полигимния изображалась в задумчивой позе со свитком в руке. Понт - в греческой мифологии божество, порождение Геи. По Гесиоду, Понт не имел отца. От союза Геи и Понта родились: Нерей, морской великан Тавмант, властитель бурного моря Форкий и титаниды Кето и Еврибия. Понт олицетворение моря.
Эльвира: Посейдон (в римской мифологии Нептун)— в греческой мифологии один из основных олимпийских богов. Можно предполагать, что первоначально он был связан с древним божеством, почитавшимся в виде коня. Об этом говорит прозвище Посейдона Гиппий, упоминание среди сыновей Посейдона коней и то, что позднее он почитался как покровитель коневодства; в его честь устраивались Истмийские игры с конными бегами. Архаичные черты у олимпийского Посейдона находят выражение в его буйном нраве, стремлении сохранить свою независимость. Вынужденный признавать главенство Зевса, он считает себя равнымему. Посейдон участвует в мятеже против Зевса и от последствий его спасает Фетида. В союзе с Герой он оказывает помощь ахейцам, вызвав тем самым гнев Зевса. Страбон сообщает, что родосцы после землетрясения вблизи острова Фера воздвигли храм Посейдону Асфалию — «дающему безопасность».Посейдона Гиппия — «конного» почитали в Фессалии, одной из областей Древней Греции. В другой области, Аргосе, был храм Посейдона Проклистия — «причиняющего наводнение» в память спора Геры и Посейдона, когда отвергнутый аргосцами Посейдон наслал на Арголиду море. На акрополе у святилища Эрехфея еще во втором веке почитался источник солоноватой воды, якобы выбитый трезубцем Посейдона. В Греции, несмотря на поражение Посейдона от Афины, он был очень почитаем. Известен храм Посейдона Фитальмия в память о бесплодии земли, пропитавшейся по его повелению морской солью, и милости Посейдона, укротившего свой гнев и прекратившего бесплодие. Культ Посейдона был особенно широко распространен в ионийских поселениях Малой Азии и на островах, где его почитали как племенного бога ионийцев. В материковой Греции храмы Посейдона сооружались обычно на мысах и перешейках. Священными животными Посейдона, кроме коня, считались дельфин и бык. Из деревьев ему посвящалась сосна. В Риме культ Посейдона слился с культом италийского божества влаги Нептуна. Подобно Посейдону, Нептун был богом морей и покровителем коневодства и конных состязаний. В его честь был воздвигнут храм в Риме, и 23 июня справлялся праздник — нептуналий. Гомер пишет от лица Посейдона в поэме «Илиада»: Три нас родилося брата от древнего Крона и Реи: Он — громодержец, и я, и Аид, преисподних владыка; На трое все делено, и досталося каяйдому царство: Жребий бросившим нам, в обладание вечное пало Мне волношумное море, Аиду подземные мраки, Зевсу досталось меж туч и эфира пространное небо; Общею все остается земля и Олимп многохолмный. Прометей — в греческой мифологии сын титана Иапета и океаниды, Климены (вариант — Фемиды или Асии), брат Атланта, Эпиметея, Менетия, отец Девкалиона. Прометей обладал даром предвидения, его имя означает «мыслящий прежде». Он превосходит умом братьев титанов и даже Зевса, своего двоюродного брата. В противостоянии Зевсу он оказывается на стороне людей, у которых Зевс отнял огонь. Прометей похитил огонь с Олимпа, дал его людям, но своего дара предвидения не передал, поэтому люди, получив огонь, стали стремиться к повседневному труду, забывать горести и постоянно надеяться на лучшее. За это Прометей поплатился свободой. Зевс приказал приковать его к скале на отрогах Кавказского хребта и заставил орла каждый день прилетать и клевать его печень. Это длилось много веков. Но Зевс же послал своего любимого сына Геракла сразиться с орлом и освободить Прометея, желая узнать тайну своего будущего. Эта события происходили за поколение до начала Троянской войны. Протей — в греческой мифологии, морское божество, пастух тюленьих стад Посейдона, супруг богини Псаматы. Протей обладал способностью предсказывать будущее. Однако пророческим даром его мог воспользоваться отнюдь не каждый, а только тот, кому удавалось схватить стоящий облик Протея. А облик он мог принимать любой: льва, дракона, быка, журчащей воды, огня, дерева и т. д. Способность Протея менять облик, повидимому, связана со свойством воды отражать наружность того, кто в нее смотрит. Псамата - в греческой мифологии богиня морского песка, супруга бога Протея. Психея (Психе — «душа», «дыхание») — в греческой мифологии — олицетворение души. Обычно изображалась в виде бабочки или молодой девушки с крыльями бабочки. Психея отождествлялась и с отдельными функциями человеческого организма или с отдельными его частями, то есть в понятие о душе различными народами вкладывалось различное содержание, вплоть до представлений о том, что у человека несколько душ. В общем виде, понятие о душе, несмотря на многообразие отдельных конкретных представлений, может быть описано следующим образом. Душа мыслится как тонкий невещественный человеческий образ, по своей природе — нечто вроде пара, воздуха или тени. Она рассматривается как причина жизни того существа, которое она одушевляет, владея его сознанием и волей. Душа способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она может обнаруживать физическую силу и являться людям спящим и бодрствующим преимущественно как призрак, отделенный от тела, но сходный с ним. Истоки первобытных представлений о душе кроются в попытке первобытного человека ответить на вопросы: в чем разница между живым и мертвым? Что определяет состояние бодрствования, сна, болезни? Что собой представляют образы, являющиеся в снах и видениях? Апулей в «Метаморфозах» рассказывает о полной приключений, романтичной любви Амура и Психеи. Психея — младшая дочь царя, поражающая всех своей красотой и в этой красоте соперничающая с самой Афродитой. Красота Психеи была поистине божественна и люди забыли Афродиту, опустели посвященные ей храмы, а к смертной деве стали возносить молитвы. Сердце Афродиты воспылало ревностью. Она призвала Амура, и заклинала его в качестве наказания поразить сердце Психеи любовью к самому презренному из людей. Однако, несмотря на желание Афрдиты, волею судьбы Психее суждено было стать возлюбленной Амура. Он поселил ее в своем дворце, окружил заботой, но приходил к ней невидимым, по ночам. Коварство Афродиты, казалось бы, должно было разрушить супружество Амура и Психеи, но ничто не может помешать настоящей любви. Миф о Психее нашел отражение в творчестве писателей, художников, скульпторов: Мольера, Лафонтена, Рафаэля, Джулио Романо, А. Кановы и др. Рея — в греческой мифологии дочь Урана и Геи, сестра и супруга Кроноса. Кронос пожирал своих детей, боясь лишиться власти, но Рее удалось спасти Зевса. Она родила его тайно в пещере на острове Крит, подложив вместо ребенка Кроносу камень, который он и проглотил. В другом варианте мифа: Рея спасла Посейдона, спрятав его среди пасущихся овец, а Кронос проглотил жеребенка. В качестве матери богов Рея отождествлялась с малоазийской Кибелой Гомер посвящает ей гимн: Мать всех бессмертных богов и смертных людей восславь мне, Дочерь великого Зевса, о звонкоголосая Муза! Любы ей звуки трещеток и бубнов и флейт переливы, Огненнооких рыканье львов, завывания волчьи, Звонкие горы и лесом заросшие логи глухие Радуйся ж песне и ты, и с тобой все другие богини! Селена — дочь титана Гипериона и Фейи. По некоторым мифам., она была женой или сестрой Гелиоса и сестрой Эос. Селена отождествлялась с Гекатой и Артемидой, поэтому культ Селены и Гекаты отправлялся в полнолуние. В древнегреческой мифологии Селена считалась олицетворением луны. Смараг - в греческой мифологии дух, который делает трещины в сосудах гончаров. Чтобы умилостивить этого злого духа, мастера произносили специальные молитвы-заклинания. Стимула - в греческой мифологии богиня, пробуждавшая вакханок к неивствовству. В некоторых областях Древней Греции женщины с безумными глазами, распущенными волосами и обнаженной грудью. Талин (Фалия) — 1) Нимфа Этны, одна из наложниц Зевса. Бежав от ревности Геры, она скры в кратере Этны, где и осталась навсегда. От и Талии и Аполлона родились корибанты. 2) Одна из муз, покровительница комедии. Дочь Зевса и Мнемосины. 3) По мнению Гесиода и Аполлодора, одна из харит — дочерей Зевса и Эвриномы. Талло — одна из гор, богиня цветения. Эта гора так же почитаема афинянами, как и Карно "приносящая плоды"). Афиняне поклонялись и приноосили жертвы одновременно Талло и Пандросе, дочери Кекропа. Танатос (Фанат) — бог смерти. В древности существовало мнение, что лишь от него зависит смерть человека. Эта точка зрения выражена Эврипидом в «Алкестиде», где рассказывается о том, как Сизифу удалось заковать в цепи Танатоса на несколько лет, в результате чего люди стали бессмертными. Так было до того момента, пока Танатос не был освобожден Аресом по приказу Зевса, так как люди перестали приносить жертвы подземным богам. Танатос обычно находится у трона Аида (Гадеса), но есть версия, по которой он - постоянно перелетает от одного ложа умирающего к другому, срезая при этом мечом прядь волос с головы умирающего и забирая его душу. Бог сна Гипнос всегда сопутствует Танатосу: очень часто на античных вазах можно видеть росписи, изображающие их вдвоем.
Эльвира: Тартар —1) Одна из четырех первопотенций (вместе с Эросом, Геей и Хаосом. У Геи и Тартара был сын Тифон и дочь Ехидна. 2) Нижнее небо; пространство, находящееся ниже Аида, где берут начало море и земля. В Тартаре проживает богиня Никта (Ночь). Там заключены титаны, которых стерегут гекатонхейры. Позднее греческая мифология отвела в Тартаре место, где подвергаются вечному наказанию души совершивших преступление против богов или оказавших богам непочтение (Сизиф, Тантал, Титий, Салмоней и др.). Терпсихора - одна из девяти муз. В эллинистическую эпоху считалась музой хорового пения и танцев. Обычно изображалась в виде молодой женщины с улыбкой на лице. На голове у нее был венок, в одной руке она держала лиру, а в другой плектр. Тефида (Тефия, Тифея) - одна из титанид, дочь Урана и Геи, сестра и супруга Океана, от брака с которым родила три тысячи океанид и все реки мира. Место обитания Тефиды и Океана было на краю земли: в их жилище скрывалась Гера, когда Зевс боролся за власть с Кроносом. Титаны — боги первого поколения, которые родились от брака Геи и Урана. Всего в древнегреческой мифологии имеется шесть братьев титанов — Гиперион, Иапет, Кой, Крий, Кронос и Океан. Самый младший из титанов, Кронос, пожалев свою мать Гею, которая постоянно рожала, оскопил Урана кривым мечом. Этим он прервал нескончаемую плодовитость неба и занял место правителя богов. Но с Кроносом произошла та же история — его свергнул собственный сын Зевс, который стал во главе богоз-олимпийцев, победивших титанов в битве, длившейся десять лет. Побежденные титаны были сброшены в Тартар, где их стали охранять союзники Зевса в войне с титанами — гекатонхейры (сторукие). Титаниды — сестры титанов. В греческой мифологии их насчитывают шесть (Рея, Фемида, Мнемосина, Тейя, Феба и Тефида). В результате их связи со своими братьями было рождено новое, олимпийское поколение богов; в частности, в результате брака Реи и Кроноса был рожден Зевс, вставший во главе олимпийцев в их борьбе с титанами и гигантами. Тифон (Тифоэй, Титон) — 1) Олицетворение вулканического огня, младший сын Тартара и Геи. После победы олимпийцев над гигантами, разозленная гибелью своих сыновей-гигантов, Гея родила от Тартара Тифона, имевшего природу зверя и человека. Это было самое могучее существо из всех, рожденных Геей. Верхняя (до бедер) часть его тела была человеческой и настолько огромной, что была выше гор. Одна его рука могла касаться восхода, другая — заката. Обе руки заканчивались сотней голов дракона. Ниже бедер тело его состояло из гигантских змей, а выше было покрыто перьями; лишь голова его имела человеческий вид, косматая, бородатая, а изо рта во время дыхания вырывались языки пламени. Устрашенные видом Тифона, боги-олимпийцы бежали в Египет, превращаясь в животных. Лишь Зевс вступил с Тифоном в битву и победил его после долгой борьбы, хотя сам был тяжело ранен, так как Тифон перерезал ему сухожилия на руках и ногах. В конце концов Тифон был погребен живьем под горой Этна на Сицилии, которая и в наше время считается «уснувшим» вулканом. В древности считалось, что многочисленные извержения Этны происходят из-за того, что из жерла вулкана вырываются перуны, ранее брошенные Зевсом в Тифона. Вот как описывает Тифона Эсхил в трагедии «Прикованный Прометей»: ... я также пояса чел Стоглавое чудовище—Тифона, Рожденного землей. На всех богов Восстал он: шип и свист из челюстей Грозил престолу Зевса, а из глаз Сверкал огонь неистовой Горгоны, Но Зевса неусыпная стрела — Пылающая молния сразила Его за эту похвальбу. До сердца Он был испепелен, и гром убил Всю силу в нем. Теперь бессильным телом Он под корнями Этны распростерт, Недалеко от синего пролива, И давят горы грудь ему; на них Сидит Гефест, куя свое железо, Но вырвется из черной глубины Потоком пожирающее пламя И истребит широкие поля Сицилии прекрасноплодной... 2) Другие считают, что Тифон был сыном Кефала и Эос и отцом Фаэтона. Со стороны отца — внуком Гермеса. В некоторых мифах Тифоном зовут сына Лаомедонта и Стримо (некоторые считают, что его матерью была Плакия или Левкиппа). Его похитила и унесла в Эфиопию Эос, после чего родила от него двух сыновей — Эматиона и Мемнона. Тихе (Тиха) — божество случая, символизирующее неустойчивость мира. По Гомеру, Тихе — океанида, подруга Персефоны; другие поэты считают Тихе одной из дочерей Зевса, подругой Мойр. Тритон - Сын Посейдона и нереиды Амфитриты. Бог Тритонийского озера, находящегося в Ливии, куда занесло корабль аргонавтов, которым тритон помог выйти в открытое море и подарил им комок земли, из которого позднее появился остров Каллиста. 2) А так же тритоны это морские существа Уран — верховное божество древнегреческой мифологии. Уран был владыкой Неба. Его жена Гея олицетворяла Землю. Уран являлся прародителем греческих богов. По одному из вариантов мифа, Урана породила земля. У Урана и Геи рождались титаны, циклопы, имевшие по одному глазу, а также сторукие великаны. Последних было трое: Эгеон, по прозвищу Бриарей (могучий), Котт и Гиес. Уран не любил своих детей и заточил их в Тартар, самое мрачное место в подземном царстве. По разным источникам, у Урана было от 12 до 45 детей. Гея, страдавшая за своих заточенных в Тартаре детей, уговорила младшего сына Кроноса восстать против отца. Кроноса поддержали титаны. Гея вручила сыну кривой стальной меч, которым он и оскопил отца. Плодоносная сила Урана была настолько велика, что из его крови, попавшей на землю, появились гиганты, эринии и нимфы-мелиады (нимфы ясеня), а из пены и крови вышла Афродита. С падением Урана произошли смена богов и совершенствование порядка на земле и на небе. Урания — в мифологической системе древних греков выступала в двух видах: как олицетворение возвышенной, небесной любви, и как одна из муз— муза астрономии, изображавшаяся в образе девушки с глобусом и указательной палочкой в руке. Урания была дочерью Зевса и Мнемосины. Фантаз - в античной мифологии, по Овидию, известному римскому поэту, - сын бога Гипноса и брат Морфея, бога сновидений, и божества Икела. Фантаз является спящим людям в виде предметов и вещей окружающего их мира - воды, деревьев, земли, камней. и т.п. Фаэтон (грес. "пылающий") - сын бога солнца Гелиоса. По Гомеру, он упросил своего отца доверить ему управление солнечной колесницей, но не справился с конями. Колесница промчалась близко от земли, вызвав на ней пожары и засуху. Спасая землю, Зевс ударил Фаэтона молнией и он упал в реку Эридан, которая поглотила его. Сестры Фаэтона, оплакивавшие его, превратились в тополя, а слезы их стали янтарем. Фемида — греческая богиня права, порядка и предсказаний. Гея отдала ей дельфийский оракул. Фемида была второй супругой Зевса, матерью гор, богинь порядка в природе, и мойр, богинь человеческой судьбы. После того, как она перестала быть женой Зевса, Фемида стала его советницей и посредницей между Зевсом и людьми. Она передавала им повеления Зевса. Фемиду изображают с повязкой на глазах, ибо она символ беспристрастия, с рогом изобилия и весами в руках. Она олицетворяет правосудие и закон. Судей и юристов называют жрецами Фемиды. Фобос (греч. "страх") - сын Ареса и Афродиты. Это олицетворение страха, всегда сопутствующего богу войны Аресу. В римской мифологии ему соответствует Павор который постоянно сопровождает бога Марса. Фосфор - божество Утренней звезды. Правда греки не знали, что Утренняя звезда и Вечерняя (Геспер) это одна и та же звезда, поэтому у них это были два разных божества. Хаос, греч. — разверстое, зияющее бесконечное пространство, существующее вечно, до возникновения мира, земли и богов. Гесиод в «Теогонии» отмечает, что Хаос зарождается во Вселенной прежде всего, затем Земляг (Гея) «широкогрудая», в недрах которой появляется Тартар. Из Хаоса рождается Эрос (любовь) как сила, влекущая друг к другу и богов, и людей противоположного пола. Хаос порождает Ночь (Никта) и мрак (Эреб). Эрос способствовал сочетанию неба и мрака, породившему лучезарное небо (Эфир), где живут боги, и день (Гемеру). Мифы о Хаосе у древних греков являются архаической формой познания окружающего мира, В других вариантах этого мифа Хаос - порождение вечного времени Хроноса. Это место разделения стихий (воды, воздуха, огня) начало бытия. Хариты — дочери Зевса и океаниды Эвриномы. По другой версии — дочери Гелиоса и Эглы. Обычно упоминают трех харит: Аглая («сияющая»). Талия («цветущая») и Ефросина («благомыслящая»); но есть мнение, будто существует только одна харита Пасифея, невеста бога сна Морфея, или харита — жена Гефеста. Есть вариант, когда упоминают о двух харитах, которых зовут Фаенна («сияющая») и Клета («желанная»), а также утверждают, что есть только одна харита Пейто («убеждение»). По другой версии, хариты — это то же самое, что и горы, и их четыре: Гегемона («руководительница»), Карпо («плодоносящая»), Ауксо («приумножающая») и Талло («цветение»). В различных городах Древней Греции одним харитам приносили жертвы, другим — нет. Приносить или не приносить жертвы определенной харите зависело от особенностей местности, в которой находился город или селение. Обычно хариты изображались в свите Аполлона или Афродиты. Древние греки считали, что они олицетворяют женскую красоту и обаяние, а в Древнем Риме их отождествляли с грациями. Эвнамия - в греческой мифологии - ("законный порядок") одна из гор (ор), богинь времен года. Дочь Зевса и Фемиды. Хронос - в греческой мифологии персонификация времени; по одному из вариантов мифа, Хронос порождает огонь, воду и воздух. Так как имена Хронос и Кронос близки по звучанию, то древние греки приписывали Кроносу контроль за временем. Эвр - в античной мифологии бог юго-восточного ветра. Сын Борея. Эвтерпа - в греческой мифологии одна из Муз, покровительница лирической поэзии. Ее сыном от бога реки Стремон считался Рес. Он погиб от руки Диомеда под стенмаи Трои. Обычно Эвтерпу изображали со сдвоенной флейтой в руке. Пакс (лат. «мир») — в римской мифологии богиня мира, соответствующая греческой Эйрене. В древнейшие времена римляне не знали такой богини. Её почитание начинается со времен императора Августа. Он посвятил Пакс Алтарь мира, установив его в 9 году до н. э. после возвращения из Испании и Галлии. Храм находился на площади Веспасиана, жертвоприношения в нем совершались 30 января и 30 марта. Римляне оказывали богини мира такие почести потому, что стремились к миру после длительных гражданских войн, которые им надоели. Богиню Пакс изображали молодой женщиной с олив-ковой ветвью и рогом изобилия. Культ был введён Августом, посвятившим Пакс по решению сената в 9 до н. э. алтарь на Марсовом поле в знак установленного им на земле мира и благоденствия. С эпитетами Августа Вечная и пр. изображения Пакс в виде женщины с кадуцеем, рогом изобилия, колосьями, оливковой ветвью часто встречаются на монетах времён империи. Эос (лат. Аврора) — в греческой мифологии богиня утренней зари, дочь титанаГипериона и его супруги Тейи, сестра Селены и Гелиоса. Считалось, что Эос живет в далекой Эфиопии, каждый день она выезжает через серебряные ворота и едет впереди Солнца, окрашивая небо в розовый цвет. Эос посылает свои лучи вначале на Олимп, чтобы известить богов о наступлении нового дня, а потом на землю, чтобы разбудить людей. Первым мужем Эос был гигантАстрей. Их сыновьями были боги ветров: Борей, Нот, Зефир — и дочери — звезды на своде неба. Астрей восстал против Зевса и был низвергнут в преисподнюю. У Эос появились новые возлюбленные: охотник Орион, герой Кефал, Клит, сын Мелампода, Титон, сын троянского царя Лаомедонта. Последнего Эос похитила и унесла с собой в Эфиопию, где сделала его царем. Она испросила у Зевса бессмертия для Титона, но забыла попросить вечной молодости. Состарившись, Титон превратился в бессмертного сверчка. Их сын Мемнон стал эфиопским царем, но погиб в Троянской войне от руки Ахилла. Безутешная мать долго оплакивала своего сына, ее слезы превратились в капельки росы. Эосфор — в греческой мифологии еще одно божество утренней звезды, сын гиганта Астрея и Эригении, отец Телавги и Кеика, превращенного Зевсом в чайку. В римской мифологии Эосфору соответствовал Люцифер. Эрато - в греческой мифологии одна из Муз. Ей отводилась роль покровительницы лирической и, более того, эротической (любовной) поэзии Эреб - в греческой мифологии олицетворение мрака. Вместе со своей сестрой Никтой (Ночью) они являются детьми Хаоса. В дальнейшем Эреб и Никта породили Гемеру (день) и Эфир. Эрида — в древнегреческой мифологии олицетворение раздора и соперничества, одна из первичных мировых сил, дочь Никты. и внучка Хаоса. Отсюда и двойственная сущность Эриды. С одной стороны, она породила голод, скорби, битвы, убийства, споры, тяжбы и беззаконие. С другой—она же породила труд и трудовое соперничество. Согласно легендам Зевс поместил Эриду между корнями земли, что символизировало ее подчинение и предназначение служить людям. Эрида так же известна в связи с «яблоком раздора», когда она подкинула трем богиням - Афродите, Афине и Гере яблоко с надписью "Прекраснейшей", что послужило причиной их соперничества, так как каждая думала, что "Прекраснейшая" - это она. Эринии (Эвмениды) — в греческой мифологии богини мести. По одной из версий, они произошли из крови Урана, по другой — их родила Ночь (Никта) от Эреба. Считалось, что существуют три Эринии: Алекто, Тисифона и Мегера. Эринии выглядят как старухи и вместо волос у них на голове — развевающиеся змеи, а из страшной пасти капает кровь. В руках они держат зажженные факелы. Место их обитания — подземное царство Аида и Персефоны, откуда они появляются на земле среди людей, чтобы возбудить в них месть, безумие, злобу. Так, Алекто, напоенная ядом чудовищной горгоны, проникнув в виде змеи в грудь царицы латинов Аматы и наполнив злобой ее сердце, сделала ее безумной. Та же Алекто побудила к бою вождя рутулов — Турна, вызвав тем самым кровопролитие. Переломный момент в понимании роли эриний наступает в мифе об Оресте. Являясь древнейшими божествами и охранительницами материнского права, они преследуют Ореста за убийство матери. После суда в ареопаге, где эринии спорят с Афиной и Аполлоном, защищающими Ореста, они примиряются с новыми богами и принимают роль покровительниц закона, лишившись злобности и подучив имя эвмениды («благомыслящие») .Позже они выступают как «блюстительницы : правды», гаранты космического порядка. С ними отождествлялись римские фурии. Эрот (Эрос —«любовь») — в греческой мифологии бог любви, один из четырех древнейших космогонических богов, как и Гея, Тартар и Хаос. Сначала Эрот предстает в виде крылатого стрелка, владыки ключей эфира, нёба, моря, земли, царства мертвых и Тартара. В этот период родословная его сложна и противоречива. Он был сыном Эреба и Никты (Ночи), происшедших от Хаоса, и одним из древнейших созданий Афродиты, и самим Протогоном («перворожденным»). Постепенно, под влиянием новых олимпийских богов, Эрот приобретает новые черты и превращается то в златокрылого, золотоволосого, подобного ветру бога, то в хитроумного, но жестокосердного малыша. Получает он свое место на Олимпе, став, по одной версии, сыном Зевса, по другой, Афродиты и Ареса и т. п. Платон приводит миф, по которому Эрот является демоном Афродиты. Он сын Бедности и Богатства, зачатый в день рождения Афродиты. Он получил от родителей такие черты, как жажда обладания, стойкость, отвага, бездомность. В римской мифологии ему соответствовали Амур и Купидон. Эфир. В древнегреческой мифологии это самая легкая и прозрачная часть воздушного пространства, которой достигала вершина горы Олимп — место жительства всех олимпийских богов. Происхождение эфира представлено двумя версиями: 1) согласно Гесиоду, эфир — это продукт взаимодействия Эреба (подземного мрака) и Никты (ночи); 2) порождениями Эфира и Гемеры (дня) являются Земля, Небо, Море, Океан, Тартар.
Эльвира: Ну вот Греческий пантеон богов закончила теперь будет Гэльский! Нуада - сын богини Дану, величайший из богов по прозвищу Аргетламх, что означает «Муж с серебряной рукой». Он выполнял роль гэльского Зевса, а также бога войны, поскольку у всех примитивных народов, для которых победа в войне почиталась главным проявлением милости небес, бог войны неизменно занимал главенствующее положение в их пантеоне. Нет никаких сомнений, что Аргетламх был одним из главных богов как у гэлов, так и у бриттов, поскольку его имя постоянно встречается в топонимах на всей территории Британских островов, которые, по-видимому, были завоеваны кельтами при его активной поддержке. Мы можем представить его этаким кровожадным богом войны, упоенным битвой и жестокостью; его культ, как и культы его галльских «коллег», Тевтата и Хесуса, о которых повествует в своей поэме «Фарсалия» римский поэт Лукан, сопровождались человеческими жертвоприношениями, которыми грозный бог щедро делился со своими спутницами. Во второй битва при Мойтуре, с кланом Фир Болг (или фоморами) король Нуада потерял руку и получил прозвище Аргетламх, то есть «Серебряная Рука». Дело в том, что Диан Кехт, бог-врачеватель клана Тутха Де Данаан, сделал ему искусственную, серебряную, руку, двигавшуюся на особых сочленениях и действовавшую совсем как настоящая. С одной стороны это, конечно было хорошо, но с другой – обернулось для Нуады бедой, ибо, согласно кельтским обычаям, калека и увечный не может занимать королевский трон. Поэтому Нуада был низложен, и весь клан Туатха Де Данаан собрался на совет, чтобы выбрать себе нового короля. Участники согласились, что по политическим соображениям разумнее всего заключить мир с фоморами. Поэтому они послали письмо Бресу, сыну короля фоморов Элатхану, приглашая его прибыть в Ирландию и стать их повелителем. Тот согласился и стал угнетать людей племени. Тогда-то Нуаде помогли внвь вернуть трон Мидах и Эйрмид - дети Диан Кехта. Нуада погиб от рук фоморов во второй битве и память о нем быстро угасла. Бадб, «неистовая» - свирепая и воинствующая богиня, сопровождавшая Морриган и Нуаду в битвах с фоморами, на ряду с другими такими же богинями. воительницами, Фи, Нимэйн и Махой, они, охваченные исступлением битвы, вдохновляли воинов на новые подвиги. Иногда все эти фурии скрывались под общим именем Бадб. Рассказ о битве при Клонтарфе, в которой Брайан Бору выступил в 1014 году против норвежцев, приводит жестокую картину событий, происходящих, по верованиям гэлов, в мире духов, когда шум битвы начинал утихать и кровь воинов лилась рекой. «И тут появилась дикая, неистовая, кровожадная, злобная, мстительная, неумолимая, мрачная, воинственная, жестокая Бадб, с дикими воплями носившаяся у них над головами. За ней явились сатиры, и духи, и эльфы, и призраки долин, и всяческие колдуны и оборотни, и отвратительные демоны земли и воздуха, и дьявольские привидения; все они взывали к воинам, призывая их собрать все свое мужество и сразиться с ними. Когда же битва окончилась, они принялись бродить среди павших воинов; отрубая головы убитых, они называли их «урожаем Махи». Эти мрачные создания воинственной фантазии обладали удивительной живучестью. Байл считается мужем богини Дану и фигурирует в гэльских преданиях в качестве бога подземного царства, нечто вроде Плутона, от которого появились на свет первые люди. Балор был самым известным и, пожалуй, наиболее ужасным среди фомороф. Его отцом, по преданию, считался некий Буарайнех, то есть «быкоголовый», в чьем облике причудливо сочетались черты двух классических персонажей — Циклопа и Медузы. И хотя у Балора было два глаза, один из них всегда был закрыт, ибо он был настолько ядовитым, что убивал всякого, на кого падал его взгляд. Это губительное свойство его глаза было не врожденным, а возникло вследствие одного происшествия. Движимый любопытством, Балор как-то раз заглянул в окно дома, где верные волхвы его отца готовили какое-то колдовское снадобье, и ядовитый дым от этого варева попал ему прямо в глаз, вследствие чего тот настолько пропитался ядом, что его взгляд стал поистине смертоносным для окружающих. От взгляда этого глаза не было спасения ни богам, ни гигантам, и поэтому боги сохранили Балору жизнь лишь при условии, что его смертоносный глаз всегда будет закрыт. Однако в дни решающих битв Балор становился напротив врагов, поднимал веко на своем страшном глазе и беспощадно истреблял все, на что устремлялся его взор. В Ирландии до сир пор жива память о Балоре и его ужасном глазе; выражение «глаз Балора», бытующее в ирландском фольклоре, соответствует фразе «дьявольский глаз», распространенной в других культурах. В древних преданиях и сегодня рассказывается о Балар Бейманн, или «Балоре Могучий Удар». Замок Балора — причудливой формы утес на острове Тори. Этот остров у побережья Донегала в древности служил форпостом фоморов на земле, тогда как их главные владения находились в леденящих пучинах моря. Парталон - глава первого племени богов гэлов. Племя богини Дану было далеко не первыми божествами, обитавшими в Ирландии. Задолго до их появления на острове уже были боги-странники, канувшие «во тьме и бездне времен». В этом отношении кельтская мифология напоминает верования других народов. Почти у всех древних племен мы встречаем древний, забытый круг божеств, пребывающих в тени богов правящего пантеона. Такими были Кронос и титаны эллинов, свергнутые Зевсом,. Гэльские предания упоминают о двух династиях богов, существовавших до появления Туатха Де Данаан. Первой из них было «племя Парталона». Парталон, их глава и предводитель, сын Серы, пришел — как приходят в этот мир, согласно представлениям кельтов, вообще все люди и боги — из потустороннего мира и высадился в Ирландии со свитой, состоявшей из двадцати четырех мужчин и двадцати четырех женщин, в число которых входила и его собственная жена, королева Дилгнейд. Первого мая, на праздник, именуемый Белтейн, королева была посвящена (т. е., возможно, при-несена в жертву) Билу, богу смерти. В те давние времена Ирландия представляла собой одну голую равнину, лишен-ную всякой растительности; на острове было всего три озера и девять рек. Но по мере увеличения численности племени Парталона площадь страны постоянно расширялась. По мнению одних, это произошло чудесным образом, по мнению других — в результате неустанного труда племени Парталона. Как бы то ни было, за каких-нибудь триста лет после прихода этого племени число равнин на острове выросло с одной до четырех, появилось семь новых озер, что было весьма кстати, поскольку численность самого племени Парталона, несмотря на постоянные битвы с фоморами, возросла с сорока восьми человек до пяти тысяч. Войны, разумеется, были неизбежными. Все, чем правят истинные боги, являет собой вечную противоположность деяниям и владениям не-богов — силам тьмы, зимней стужи, зла и смерти. Племя Парталона вступило в успешную борьбу со всеми этими темными силами. На равнине Итх Парталон нанес поражение их предводителю, гигантскому демону по имени Кихол Безногий, и разогнал толпы отвратительных исполинов и монстров. После этого наступил мир, продолжавшийся долгих триста лет. Затем, в тот же самый роковой день первого мая, на острове начался мор — таинственная эпидемия, продолжавшаяся неделю и уничтожившая все племя. Перед самым концом, уцелевшие решили собраться вместе на той самой первой равнине, получившей название Сен Магх, что означает «старая равнина», чтобы живым было удобнее предавать земле умерших. Место погребения племени и сегодня нетрудно узнать по высокому холму в окрестностях Дублина, именуемому на картах «Таллахт», а в старину известному под названием Тамлехт Муинтре Партолайн, то есть «Чумная могила племени Парталона». Это, по-видимому, представляет собой развитие наиболее ранней версии легенды, в которой чума даже не упоминалась, а рассказывалось о том, что племя Парталона, проведя несколько веков в Ирландии, возвратилось в потусторонний мир Бодб Дирг, Бодб Рыжий — Последний из наиболее известных отпрысков Дагды, играющий куда большую роль в поздних легендах, чем в более ранних. Именно он унаследовал от отца титул короля богов. Бодб Рыжий тесно связан с югом Ирландии, особенно с горами Гэлти и Луг Дирг, где у него был знаменитый сидх — подземный дворец. Боанн (Бойн). Мать Оэнгуса и супруга Дагды. Бойн ассоциируется с легендой о реке Бойн, которой, по свидетельству Лейстерской книги, она не только дала имя, но и создала ее. Прежде на ее месте был ручей, так называемый ручей Троицы, скрывавшийся в тени девяти волшебных кустов орешника. На этих кустах росли орехи темно-малинового цвета, обладавшие волшебным свойством: Тому, кто сумеет сорвать их и тотчас съесть, открывались Таинственные познания о сущности мироздания. Эта легенда, по всей видимости, представляет собой гэльский вариант древнееврейского мифа о древе познания добра и зла. Привилегией знать эти тайны пользовался лишь один Вид существ — божественные лососи, обитавшие в ручье и тотчас проглатывавшие орехи, как только те падали с ветвей орешника в воду, и поэтому знали все и обо всем. Отсюда пошло выражение «вещие лососи». Всем прочим, в том числе и верховным богам, было строжайше запрещено приближаться к этому месту. И лишь Бойн, движимая непреодолимым любопытством, присущим всем женщинам, осмелилась нарушить этот запрет богов. Но едва она приблизилась к ручью, его воды поднялись, двинулись на дерзкую и всей своей мощью обрушились на нее. Бойн удалось спастись, но воды больше не вернулись в прежнее русло. Они стали рекой Бойн, а что касается знаменитых обитателей ручья, вещих лососей, то они с тех пор вечно кружат и кружат в речной глубине, напрасно пытаясь найти на дне волшебные орехи. Одного из этих волшебных лососей однажды поймал и съел знаменитый Финн Мак Кумхэйл, чем и объясняется обретенный им дар всеведения. Такие объяснения причин возникновения рек — излюбленный прием ирландских легенд, отражающий присущее кельтам почтительное отношение к поэзии и знанию, в сочетании с предостережением, что к такому месту нельзя приближаться без страха. Этот миф об орешнике вдохновения и познания, а также образы бурных волн проходят через все ирландские легенды. Это с проникновенной чуткостью выразил ирландский поэт А.Е. Расселл в следующих строках: В лесу дремучем, на холме там хижина стоит; Небесным звездам и ветрам сей дом всегда открыт; Сюда и заяц забежит, и ветерок впорхнет, Покинув свой небесный трон, с заоблачных высот. Когда же солнце озарит багрянцем небосвод, Я знаю: то святой орех земле дарует плод Из звездных россыпей, упав у Коннлы над ручьем; Бессмертная вода его хранит в краю глухом. Когда же дремлет ночь в росе и мир смиренно глух, Мысль, повергающая в дрожь мой беспокойный дух — Пурпурный плод с благих небес, колеблющих эфир, И с древа жизни, чьи плоды объемлют целый мир.
Lynn: Исида Сестра и жена Осириса, разыскивающая останки своего убитого мужа, которые разбросал злобный Сет по всему миру. Исида собрала тело мужа по кусочкам. Исида способствовала плодородию, материнству, жизни и здоровью, она покровительствовала путешественникам на море, ей приписывают изобретение паруса. В честь Исиды римляне спускали на воду парусное судно, поклонение Исиды у римлян поощрялось государством. Ее считали создательницей небесных светил, воды и ветра. Женщины считали ее своей заступницей, утешительницей в горе. Муки Исиды делали ее покровительницей угнетенных и униженых. Имя богини, вероятно, означает "сиденье", "трон" и идентично знаку, который она несёт на своей голове. Таким образом, Исида, очевидно, была первоначально олицетворением тронного места и тем самым имела особое отношение к царю, чьей символической матерью она является. На стенках гроба она изображается в человеческом обличье с распростёртыми крыльями, чтобы обеспечить защиту умершим и подгонять к ним воздух жизни. Исида почиталась как "ведьма-колдунья", которая могла защитить сына Гора - и вместе с ним также земных детей - от змей, хищных животных и других опасностей. В период Нового царства Исида тесно связывалась с Хатор, внешние признаки которой (коровьи рога с солнечным диском) она перенимает. У древних египтян богиня считалась "глазом Ра". Платон же, напротив, воспринимал её как лунное божество.
Lynn: Анубис В египетской мифологии - бог царства мертвых, изображался в виде черного лежащего шакала или собаки. Он взвешивает сердца на Суде мёртвых. Вначале он почитался как главный бог подземного мира. Современем многие функции Анубиса перешли к Осирису. За Анубисом же сохранилась важная роль в погребальном ритуале: обеспечение успешной мумификации покойного. На умершего надевалась маска Анубиса и он считался в это время самим Анубисом. Последний превращал покойного в ах, душу, загробное блаженное воплощение человека.Ночью Анубис охранял мумии от злых сил. В поздних мифах Анубис играет значительную роль в мифе об Осирисе, выступая одним из победителей врага Осириса - Сета.
Lynn: Апис Среди почитаемых богов в образе быка в стране Нила Апис-наиболее значимый. Первоначально считавшийся символом плодородия, он позже приобрёл и другие характеристики. Через своё культовое место в Мемфисе он соприкасался с богом города Мемфиса Птахом, чьим посланцем он был и, в конце концов, стал "прекрасной душой" Пта, которая показывается на земле в образе этого животного. После своей смерти Апис входит в бога Осириса, с этого времени говорят об Осирисе-Аписе (Серапис) Апис стал богом мёртвых. Начиная с позднего периода, он изображался на многих гробах как быстро бегущее священное животное, которое несёт к гробнице мумию умершего. В период Нового царства на его головном украшении появляется солнечный диск.
Lynn: Атум Бог-созидатель Гелиополя - это вполне умозрительный образ. Он является персонификацией хаоса, из которого вышло всё сущее. Он "самовозникающий"; перед тем. как небо отделилось от земли, он был "единым хозяином". В "Текстах Пирамид" он появляется как первоначальная гора; также и в образе скарабея, который, который, по видимому, появляется из-под земли, если о нём подумать. Атуму посвящён большой скарабей из гранита на священном озере в Карнаке. Другой формой представления бога может быть змея как хтоническое животное. В "Книге мёртвых"(гл.175) Атум говорит Осирису о конце света, что всё созданное он снова разрушит, а сам снова превратится в змею. Атум зачал с помощью самосовокупления первую супружескую пару богов Шу, дуновение ветра, и Тефнут, сырость. Участвующая в самосовокуплении рука персонифицировалась как женский элемент Атума; "Атум и его рука" появляются на гробах Гелиополя как супружеская пара богов.
Lynn: Бастет - богиня радости, любви и веселья. Первоначально почиталсь как дочь Ра, его Око, а также отождествлялась с богинями - львицами (Тефнут, Сахмет и др.) Изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. Священным животным Баст (Бастет) счталась кошка. Празднества в честь Баст сопровождались музыкой и разнузданным весельем. Богиню, особенно почитаемую в Бубастите. Из надписи Рамзеса IV мы узнаем, что во время праздника Баст было запрещено охотиться на львов. Богиня считается матерью бога Мизюзиса"дикого" львиного бога,который имел прозвище "Господин резня". Во времена Среднего царства в качестве священного животного Баст выступает кошка; начиная с Нового царства она сама изображается с кошачьей головой. Богиня наделяется всегда дружественными чертами; она имеет отношение к луне и в мифе становится глазом луны. "Яростные" качества раннего периода передаются богине Сахмет, которая тем самым становится отрицательной, разрушительной половиной Баст. Сын Бастет - Махес . Бастет отождествляли с Мут , а также с почитавшимися как Око Ра Тефнут, Сехмет и Хатор. В связи с этим Бастет также приобрела функции солнечного Ока. Геродот (II, 60) сообщает о ежегодных торжествах в честь Баст, сопровождавшихся пением и плясками. Древние греки отождествляли Бастет с Артемидой .
Lynn: В древнеегипетской мифологии Бэс или Бес - божество, охраняющее человека от бедствий, покровитель семьи. Египтяне верили, что Бэс изгоняет злых духов, помогает при родах. Изображался в виде человека, карлика, кривоногого, с широким уродливым бородатым лицом, искаженным гримасой. Считалось что уродство Бэса отпугивает злых духов. На голове Бэса обычно надета большая тиара из перьев или листьев. Иногда изображался с ножом в руках (Бэс-Аха, "Бэс-воин") или танцующим с музыкальным инструментом (Бэс-Хит, Бэс-Хат, "Танцующий-Бэс", почитавшийся как бог веселья). Нож и музыкальный инструмент в его руках должны были устрашать врагов
Lynn: Гор Египетское божество, воплощенное в соколе; изображался как человек с головой сокола или как крылатое солнце - солнечный диск с распростертыми крыльями. Первоначально это был хищный бог охоты, впивающийся в свою добычу. Позже он считался сыном Исиды, богом света, борющимся с силами мрака. Его глаза - солнце и луна. Полет его олицетворял смену времен года, а так же дня и ночи, потому что так же первоначально его иногда считали богом Неба, чей образ усматривают в соколе с распростёртыми крыльями. Уже в начале раннего исторического периода небесный сокол отождествляется с царём. Для народа правитель был формой правления Гора. Имя царя было написано на внутренней стороне "дворцового фасада", на которой восседал сокол (по имени Гор). Благодаря дуалистической картине мира у египтян Гор получил в своём брате Сете соперника. В борьбе с ним Гор потерял глаз; в конце концов два бога объединились во владении страной Нила: обычно Сет представляется как бог Верхнего Египта, а Гор как бог Нижнего Египта. С распространением культа Озириса Гор становится сыном Осириса и племянником Сета; как Хорсиес (греческое обозначение выражения "Гор, сын Исиды") он подрастает в потаенном болотистом месте дельты, чтобы позднее в образе Хорендота отомстить за своего отца Осириса. Дальнейшая форма Гора-это Гарпократ, т.е. "Гор-ребёнок" с мальчишеской косичкой и с пальцем во рту. Важнейшими культовыми городами Гора были Эдфу, где бог почитался в образе крылатого солнца, Ком Омбо, где он, как сын Ра, проходил под именем Хороэриса, и Гелиополь, где он под именем Хорахти считался богом утреннего солнца.
Lynn: Нефертум – в египетской мифологии бог растительности. Центр его культа Мемфис. Нефертум, это сын Птаха (строительство) и Сахмет (разрушение и восстановление), чьё имя обозначает "прелестное дитя богов", был мягким, исцеляющим божеством, получившим имя Имхотеп.Изображался юношей в головном уборе в виде цветка лотоса, из которого поднимаются два пера. Атрибут Нефертума – лотос, символ рождения, процветания. В «Текстах пирамид» он назван «лотос из носа Ра» Греки приравнивали его к Асклепию - их собственному полубогу медицины. Может показаться, что многие из имён богов были не более чем титулами, привнесёнными из архаического прошлого, нередко включавшимися в имя более ранней личности, проявившей экстраординарные способности в определённом виде деятельности. Так, Нефертум обладает способностями, во многом сходными с умением Хонсу - третьего члена фиванской триады, который также был исцеляющем божеством. В том, что этот бог часто изображался с головой льва, можно обнаружить некоторое влияние Сириуса.
Lynn: Маат - богиня миропорядка, истины и справедливости. Почиталась как Око и дочь Ра. Правящий фараон обязан был поддерживать на земле порядок, установленный Маат. Она же ведает и судьбой фараона. В день его коронации она вместе с другими богами записывает имя фараона, даруя ему бессмертие. Кроме того она записывает решение богов, определяющих наиболее крупные события, которые должны произойти в царствование данного правителя. Маат играет важную роль и в загробном царстве. После допроса умершего богами его сердце взвешивали на весах истины. На одну чашу клали сердце человека, а на другую - перо Маат. Если чаши весов уравновешивались, покойный считался оправданным. Древнейший иероглиф Маат отражает, вероятно, прямизну тронного пьедестала, который, в свой черёд, символически изображал изначальный холм. Образ этой богини сидящей, со страусовыми перьями на голове - в виде куклы фараоны приносили в жертву богам. Это означало, что царь лицетворяет божественный порядок. Нередко упоминаются две богини Маат, которые сравнивались с обеими солнечными ладьями (называемыми "маати").
Lynn: Мин - в древние времена этот бог почитался в фетише, стреле, похожей на крючок, значение которого то пучка молний до символа, объединяющего мужчину и женщину. В видоизменённой форме эта эмблема содержится в имени бога и узнаётся в знаке девятого нома Верхнего Египта. Признаками изображаемого в человеческом облике бога плодородия являются: сомкнутые ноги (как у мумии), эрегированный фаллос, над поднятой одной рукой висит плеть, не голове шапочка с ниспадающей на спину лентой и двумя торчащими перьями. К его атрибутам относятся грядка с латуком (афродизиак), круглая хижина, перед которой на шесте укреплены коровье рога, и маленький наос с положенным на него опахалом из листьев латука. Круглая хижина и наос должны были указывать на древнее святилище Мина. Мин, будучи господином плодовитости животных, стал позднее также богом растительности. Его главным праздником был так называемый "праздник лестницы", на котором бог на своей "лестнице" (носилки для статуи бога) принимал первый срезанный царём кокос.
Lynn: Нейт - богиня древнего города Саис была воинственным божественным существом, о чём говорят её атрибуты - лук, стрелы и щит. Богиня войны благословляет также оружие охотников. Через расположение её культового города в дельте объясняется её близкое отношение к богу-крокодилу Сухосу, которого называют её сыном. В новом царстве она считается "матерью бога", "которая родила бога Ра". Тем самым Нейт встаёт на место древней богини, которая стоит по ту сторону поколений. Сперва через неё было "создано семя богов и людей". Далее Нейт - богиня умерших; уже в "Текстах Пирамид" она стоит на страже вместе с Изидой, Нефтидой и Селкет у носилок Осириса. Посредством бинтов для мумии умершего должен заслужить её божественную защиту. Бинты и соляны растворы являются паром Нейт, которая считалась покровительницей ткачества.
Эльвира: Брес сын Элатхан - один из вождей фомороф. Иногда Брес выступает как отдельный персонаж, но иногда он сливается с чертами своего отца. Его имя — Брес, означает «прекрасный», и, насколько известно, в Ирландии все красивое, будь то равнина, крепость, укрепление, эль, факел, женщина или мужчина, принято сравнивать с ним и говорить: красив, как Брес. Правда внутри он был не столь красив, как и многие фоморы он был жаден и коварен. Бригита наиболее прославившаяся из числа детей Дагды: ее знают даже те, кто и понятия не имеет о кельтской мифологии. Первоначально она считалась богиней огня и очага, а также покровительницей поэзии, которую древние гэлы считали нематериальной, сверхъестественной формой огня. Однако раннехристианские миссионеры сумели навязать языческой богине роль Христианской святой, и она, будучи канонизирована, получила широкую популярность под именем св. Бриджит или Брайд. Гоибниу, бог-кузнец, посредством своего волшебного эля делавший неуязвимым племя богини Дану, сам ковал для него доспехи и оружие. Не кто иной, как он, с помощью бога-плотника Лухтэйна и бога-медника Крейдхна, изготовил доспехи для богов клана Туатха Де Данаан пред решающей битвой с фоморами. Столь же активно помогал ему и Диан Кехт, бог врачевания, имя которого, судя по объяснениям в «Выборе имен» и в «Словаре» Гормака, означало «бог здоровья». Морриган, свирепая супруга этого небесного бога, родила сына столь ужасной наружности, что собственный врачеватель богов, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. Так и было сделано; и когда Диан Кехт вскрыл сердце бога-младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных, если бы врачеватель своевременно не вмешался, вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Величайшим после Нуаду богом был Дагда, имя которого, по мнению некоторых исследователей, означает «Добрый бог», или «Пламя бога». В старинном ирландском трактате «Выбор имен» рассказывается о том, что Дагда был богом земли; у него был котел под названием «Неиссякающий», в котором каждый находил себе пищу в соответствии со своими заслугами, и поэтому никто никогда не оставался им недоволен. Была у Дагды и живая арфа, Уаитни. Когда бог играл на ней, времена года шли установленным чередом: весна следовала за зимой, лето сменяло весну и уступало место осени, которая, в свою очередь, сменялась зимой. Дагда, считавшийся большим любителем и неутомимым поедателем овсяной каши, служил отражением примитивного сознания архаичных народов, питавшихся в основном зерном. В древнем предании о второй битве при Маг Туиред, сохранившемся в составе Харлейского манускрипта, дано описание одеяния бога. На нем была коричневая рубаха с широким вырезом на вороте, едва прикрывавшая его бедра, а поверх нее — широкая накидка, ниспадавшая с плеч. На ногах у него были башмаки из конской шкуры волосом наружу. Он повсюду таскал или, лучше сказать, возил за собой на колесе восьмизубую боевую палицу, настолько большую и тяжелую, что поднять ее могли только восемь сильных мужчин, а само колесо, когда бог взваливал на него палицу, оставляло глубокую борозду, напоминавшую границы между владениями. Седоголовый старик, неутомимый поедатель овсяной каши, он именно ей был обязан своей славой непобедимого воина. В битве между богами и фоморами Дагда совершил славные подвиги; так, однажды он захватил в плен однорукое, стоногое и четырехголовое чудовище по имени Мата, приволок его к "камню Бенна», что неподалеку от Бойн, и там убил его. У Дагды было семеро детей, из которых наибольшей известностью пользуются Бригита, Оэнгус, Мидхир, Огма и Бодб Дирг (Бодб Рыжий). Дану, богиня, давшая имя целому клану небожителей, — Туатха Де Дадаан. Другие варианты ее имени — Ану или Ана; они увековечены в названии двух широко известных горных вершин в окрестностях Килларни, которые, впрочем, в наши дни именуются просто «Сосцы», а в древности их название звучало как «Сосцы Аны». Ану (Дану) почиталась как матерь всего живого; «она привыкла заботиться обо всех богах», — пишет анонимный автор комментариев (IX в.) к Словарю ирландских богов, создание которого приписывают Кормаку, королю-епископу Хасела. Муж богини нигде не назван по имени, однако по аналогии с мифологией бриттов можно предположить, что им был Байл, фигурирующий в гэльских преданиях в качестве бога подземного царства, от которого появились на свет первые люди. Сама Дану, по всей видимости, представляет олицетворение земли и ее плодородных сил, и в этом качестве ее можно сравнить с греческой богиней Деметрой. Все остальные боги, по крайней мере по титулу, считались ее .детьми. Диан Кехт был богом-врачевания. В первую очередь он связан с мифом о спасении Ирландии. Когда Морриган, свирепая супруга бога Гоибниу, родила сына столь ужасной наружности, что Диан Кехт, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. Так и было сделано, и когда он вскрыл сердце бога-младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных, если бы врачеватель своевременно не вмешался, вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт, не теряя ни мгновения, умертвил змей и предал их огню, ибо он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Более того, он собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку, потому что его не оставлял страх, что и пепел их представляет опасность; так оно и оказалось, и, как только он высыпал пепел в воду, она буквально закипела, так что в ней тотчас погибло все живое. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»). У Диан Кехта было несколько детей, двое из которых унаследовали дело отца. Их звали Мидах и его сестра Эйрмид. Кроме них, у него была и другая дочь, Этэйн, которая вышла замуж за Огму, и трое сыновей, которых звали Киан, Кете и Ку. Фоморы (так же считается что они были кланом Фир Болг) Божества второй силы группировались вокруг богини по имени Домну. Их царь, Индех, считался ее сыном, и поэтому все они именовались «богами Домну». Слово «Домну», по всей видимости, означает «пропасть» или «морская бездна»; такое же значение имеет и хорошо известное слово «фомори», происходящее от двух гэльских слов, означающих «подводный мир». Необъятный водный простор всегда воспринимался кельтами как своего рода символ первобытной древности. В их сознании он ассоциировался с пустотой, мраком и чудовищными монстрами — то есть понятиями, составляющими полную антитезу земле, небу и солнцу. Таким образом, фоморы считались существами более древними, чем боги, от рук которых им предстояло в конце концов погибнуть. Потомки «Хаоса» и «Старухи-ночи», они по большей части были громадными и уродливыми созданиями. У некоторых из них было всего по одной руке и ноге; на плечах у других красовались головы коз, лошадей или быков.
Эльвира: Тёмный фак., Курс 4. Эйлиан.
Эльвира: Камул бог войны, имя которого означает «небеса», всегда отождествлялся римлянами с Марсом. Можно вспомнить и другие примеры. Этот бог обладал непобедимым мечом, одним из четырех главных сокровищ клана Туатха Де Данаан, двойным повелителем которого он считался. Хотя в большей степени его место и функции мало известны, так как упоминаний о нем сохранилось очень мало. Кейрбр, сын Огмы, бог литературы. Поэты пользовался у кельтов большим уважением. Когда Кейрбр, бард Туатха Де Данаан, пришел однажды в гости к Бресу, он ожидал, что его примут с подобающим почтением и усадят за стол рядом с королем. Однако вместо этого Брес отвел ему тесную, темную комнату, где не было ни очага, ни постели и вообще никакой мебели, за исключением низенького стола. На столе стояло блюдо с маленьким кучоском засохшего хлеба; это и было угощение для знаменитого барда. На следующее утро Кейрбр встал очень рано и покинул дворец, даже не увидевшись с Бресом. У поэтов существовал обычай: перед тем как покинуть двор короля, полагалось сложить хвалебные стихи в честь хозяина, однако оскорбленный Кейрбр вместо панегирика сочинил едкую сатиру на Бреса. Это и было первое сатирическое стихотворение, написанное в Ирландии. Клан Туатха Де Данаан вступился за своего бога и потребовал чтобы Брес возвратил трон прежнему королю, Нуаде. Киан сын Диан Кехта, был отцом Этхлин, дочери Балор-фоморки, сын которой стал символом вечной славы гэльского пантеона, богом солнца. Конечно же, это был Луг. Крейдхна бога-медник изготовил доспехи для богов клана Туатха Де Данаан пред решающей битвой с фоморами. Ллир, или Лер был богом моря клана богов Туатха Де Данаан, но нам известно о нем очень немногое, особенно по сравнению с его знаменитым сыном, Мананнаном, величайшим и самым прославленным из его многогочисленного потомства Луг – в ирландской мифологии (гэльском пантеоне) - бог Солнца - стреляющий далеко. Внук Диан Кехта. Отец его Киан, мать Этлинн - дочь Балора. Когда Луг пришел в Тару, столицу клана Туатха Де Данаан, во дворец Нуады, чтобы стать одним из богов клана, он рассказывал привратнику что умеет делать. Так как войти внутрь мог лишь тот , кто показал себя искусным в каком-нибудь деле или ремесле. - Я плотник, кузнец, воин, умею играть на арфе, поэт и знаток всяких преданий, я волшебник и врачеватель, медник и виночерпий. Но привратник сказал что такие кудесники у них уже есть. - Тогда спросите короля, - заявил Луг. – Есть ли у него человек, совмещающий в одном лице все эти ремесла и искусства? После этого привратник ушел во дворец и доложил что у ворот ожидает некий человек именующий себя Луг Йолданах, или «повелитель всех искусств». Король распорядился позвать его и пригласив лучшего шахматиста предложил незнакомцу сыграть с ним. Луг легко обыграл его, изобретя при этом новую защиту, получившую название «защита Луга». После этого Нуада проверил силу Луга, заставив его притащить огромный валун во дворец, сыграть на арфе и т.д. Псле испытаний Нуада посоветовался с кланом и предложил Лугу свой трон на тридцать дней, чтобы тот сразился с фоморами. После кровопролитной борьбы всех богов клана Туатха Де Данаан они выиграли битву у морских гигантов и боги приняли Луга в Клан. Лухтэйн бог-плотник - изготовил доспехи для богов клана Туатха Де Данаан пред решающей битвой с фоморами.
Эльвира: Мананнан Мак Лир (то есть Мананнан, сын Лира. — Прим. перев.} был прежде всего патроном мореплавателей, которые почитали его как «бога нагорий», покровителя торговцев, считавших его старейшиной своей гильдии. Его излюбленными местами были остров Мэн, которому он дал свое имя, а также остров Арран в Фирт оф Клайд, где у него был роскошный дворец под названием «Яблоневый Эмэйн». У Мананнана было немало знаменитых видов оружия, в частности, два копья, прозванных Желтое древко и Красный дротик, меч по прозвищу Мститель, который не переставал сокрушать врагов, а также два других меча, именовавшиеся Большой демон и Малый демон. Была у него и большая лодка по прозвищу Метла волн, которая двигалась сама собой, доставляя своего хозяина куда он только пожелает, и огромный конь по кличке Роскошная Грива, обгонявший весенние ветры и молнией мчавшийся как по суше, так и по волнам. Никакое, даже самое грозное оружие не могло пробить его волшебную кольчугу и заколдованный панцирь, а на его шлеме ослепительно сверкали два магических самоцвета, ярких, как солнце. Он даровал богам мантии, делавшие их невидимыми, как только те пожелают, и кормил их своими собственными поросятами, которые возрождались быстрее, чем гости успевали съесть их. Именно из них он, без сомнения, повелел приготовить угощения на своем знаменитом Вечном Пиру, так что гости, отведавшие их, никогда не старились. Таким путем слуги богини Дану навеки сохраняли молодость, а эль бога-кузнеца Гоибниу делал их неуязвимыми для врагов. Считалось, что и сам Мананнан, и все остальные боги тоже должны были получить особое благословение, чтобы приобщиться к источнику вечной жизни. Вплоть до самых последних дней бытования ирландского героического эпоса это сияющее божество не сходило с его страниц; не забылось оно и сегодня. Маха, - свирепая и воинствующая богиня, сопровождавшая Морриган и Нуаду в битвах с фоморами, на ряду с другими такими же богинями. К тому же она считалась персонификацией самой битвы. Нередко по этой причине ей приносились кровавые жертвы. На ряду с другими такими же богинями. воительницами, Фи, Нимэйн и Бадб, вдохновляли воинов на новые подвиги. Брайан Бору выступил в 1014 году против норвежцев, приводит жестокую картину событий, происходящих, по верованиям гэлов, в мире духов, когда шум битвы начинал утихать и кровь воинов лилась рекой. «И тут появилась дикая, неистовая, кровожадная, злобная, мстительная, неумолимая, мрачная, воинственная, жестокая Бадб, с дикими воплями носившаяся у них над головами. За ней явились сатиры, и духи, и эльфы, и призраки долин, и всяческие колдуны и оборотни, и отвратительные демоны земли и воздуха, и дьявольские привидения; все они взывали к воинам, призывая их собрать все свое мужество и сразиться с ними. Когда же битва окончилась, они принялись бродить среди павших воинов; отрубая головы убитых, они называли их «урожаем Махи, отдавая после битвы этот "урожай" в дар». Мидах - бог-врачеватель, сын бога врачевания Диан Кехта. Вместе со своей сестрой Эйрмид, во время второй битвы с фоморами, и кризиса власти (когда короля Туатха Де Данаан свергли за то что он стал калекой, с искусственной серебряной рукой) тайком проникли в замок, где жил свергнутый король Нуада. Привратник Нуады, такой же калека (он лишился одного глаза), как и его господин, печально сидел у ворот. Сначала он не хотел пускать молодых богов в замок но после того как они вылечили его он пустил их во дворец. Привратнику пересадили кошачий глаз и потому он ночью бодорствовал, а днем дремал, а человеческий наоборот, днем бодорствовал а ночью спал. После этого Мидах обратился к королю и сказал что вылечит его. Он приладил Нуаде его старую руку, сделав тугую повязку он сказал: «Жилы с жилами, кости с костями, а ну-ка, срастайтесь!» И за три дня и три ночь рука прижилась, приросла на прежнее место и стала действовать как и прежде, так что Нуада стал снова здоров. После этого случая отец Мидаха, Диан Кехт узнал о том что он сделал и убил его разрубив мозг на двое. На могиле Мидаха выросло триста шестьдесят пять стебельков травы, по одному для излечения всех болезней каждого из трехсот шестидесяти пяти нервов, имеющихся в человеческом теле. Эйрмид, сестра Мидаха, так же богиня врачевательница, бережно сорвала их и разложила на своем плаще в соответствии с их лекарственными свойствами. Однако ее гневный и жестокий отец скомкал плащ и непоправимо перемешал травинки. Если бы он этого не сделал, замечает старинный переписчик, люди умели бы излечивать любые болезни и таким образом обрели бы бессмертие. Мидхир, также герой целого ряда легенд, по всей вероятности, был богом подземного царства. В этой ипостаси он был связан с островом Фалга (это название, относящееся к острову Мэн, сохранилось до наших дней), на котором у него были три волшебные коровы и столь же волшебный котел. Кроме того, он был обладателем «Трех журавлей отказа и уверток», которых мы вправе считать олицетворением «ловких уловок». Эти журавли всегда стояли на страже у дверей его дома, и, когда к ним приближался человек, ищущий прибежища, первый журавль кричал: «Не подходи! Не подходи!», второй добавлял: «Уходи прочь! Уходи прочь!», а третий подхватывал: «Проходи мимо! Проходи мимо!». Однако верных птиц похитил у Мидхира Этхирн, алчный и завистливый поэт, коему они, несомненно, подобали куда больше, чем их первому хозяину, который никогда не был богом-плутом или обманщиком. Напротив, Мидхир всегда предстает в образе жертвы плутов, безжалостно обманывающих его. Бог Оэнгус отнял у него жену, Этэйн, а его коровы, котел и прелестная дочь Блатнад стали добычей дерзких героев и полубогов из свиты короля Конхобара в золотой век Ольстера. Самой главной из воинствующих богинь почиталась Морриган, или Морригу, то есть «великая королева». Эта верховная гэльская богиня войны, напоминающая свирепую Геру, по всей вероятности, она символизировала луну, которая, согласно представлениям древних народов, возникла раньше солнца. Культ луны сопровождался магическими обрядами и кровожадными ритуалами. Ее изображали облаченной в воинские доспехи и держащей в руке два копья. Ее боевой клич, был громким и грозным, словно крик десяти тысяч воинов. Великая королева всегда — на войне, среди богов или простых смертных, появлялась либо в своем подлинном облике, либо в своих излюбленных личинах — в образе черной вороны или серого ворона. В одной из старинных поэм рассказывается, как она возбуждает боевой дух воина: Над головой его вопила, Подскакивала и металась ведьма, Паря над копьями и над щитами; О, то была седая Морригу*. *Эта поэма посвящена битве при Маг Рат. Помимо нее, среди воинов появлялись и прочие во-ительницы, Фи, Нимэйн, Бадб и Маха. Морриган, считалась супругой небесного бога, Гоибниу. Она родила ему сына столь ужасной наружности, что собственный врачеватель богов - Диан Кехт, посоветовал предать его смерти. Когда Диан Кехт вскрыл сердце бога-младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных, если бы врачеватель своевременно не вмешался, вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Вслед за племенем Парталона в Ирландию пришло племя Немхеда, воспринявшее традиции, предания и даже занятия своих предшественников. В эпоху их владычества Ирландия вновь расширила свои земли; на ней появились двенадцать новых равнин и четыре озера. Как и племя Парталона, люди Немхеда вели упорную борьбу с фоморами и в четырех решающих сражениях одержали победу над ними. После этого Немхед и еще более двух тысяч людей племени умерли от таинственной эпидемии, а оставшиеся в живых подверглись жестоким гонениям со стороны фоморов.Два короля фоморов, Морк, сын Дела, и Конан, сын Фебара, воздвигли на острове Тори башню из стекла. Этот остров, который всегда был источником их силы и где до сего дня рассказывают предания об их деяниях, служил для них своего рода опорным пунктом, откуда они требо-вали со всех ирландцев ужасную дань, весьма напоминающую дань, о которой рассказывается в греческом мифе о критском Минотавре. Две трети детей, родившихся у пле-мени Немхеда в течение года, должны были приноситься в жертву на празднике Самхейн. Доведенные до предела отчаяния, уцелевшие люди племени Немхеда осадили башню и захватили ее, убив самого Конана. Однако торжество их оказалось недолгим. Другой король фоморов, Морк, собрал войско и нанес людям Немхеда столь сокрушительное поражение, что из шестнадцати тысяч мужчин, участвовавших в штурме башни, в живых осталось не более трети. И уцелевшим пришлось вернуться, откуда пришли, или умереть, что на языке мифа означает одно и то же. Нимэйн, «ядовитая» - свирепая и воинствующая богиня, сопровождавшая Морриган и Нуаду в битвах с фоморами, на ряду с другими такими же богинями. Огма, называемый также Кермэйт, что значит «медоустый», был богом литературы и ораторского искусства. Он женился на другой Этэйн, дочери Диан Кехт, бога врачевания, и имел от нее семерых детей, сыгравших более или менее заметные роли в мифологии гэльских кельтов. Одного из них звали Туиреанн; трое его сыновей убили отца бога солнца Луга, и им было приказано уплатить самый огром-ный за всю историю выкуп, по сравнению с которым все сокровища мира — ничто. Огма, естественно, считался и создателем знаменитого кельтского алфавита огам. Огам — древнейшая форма письменности, возникшая в Ирландии и распространившаяся по всей территории Великобритании. Надписи, сделанные огамским алфавитом, обнаружены в Шотландии, на острове Мэн, в Южном Уэльсе, Девоншире и в Силчестере, Гемпшире, древнеримском городе Каллева Аттребатум. Это письмо предназначалось для надписей на вертикальных каменных столбах и стенах. Знаки, обозначающие буквы, представляли собой точки или наклонные зарубки. Помимо своей функции покровителя литературы, Огма был еще и богатырем или, по крайней мере, сильнейшим среди профессиональных силачей клана Туатха Де Дадаан. Он носил титул «Грианайнех», что означает «солнцеликий»; этим титулом он был обязан своей сверкающей внешности. Оэнгуса называли также Мак Ок, что означает «сын молодости» или, возможно, «молодой бог». Он, пожалуй, yаиболее очаровательное создание кельтской мифологии, своего рода гэльский Эрот, вечно юный образ любви и красоты. Как у его отца Дагды, у Оэнгуса была арфа, но только не из дуба, а из золота, издававшая настолько нежные и сладостные звуки, что услышавший ее не мог удержаться, чтобы не последовать за молодым богом. Его поцелуи стали птичками, незримо порхающими между парнями и девушками Эрина, щебеча им на ухо сладкие слова любви. Оэнгус тесно связан с берегами р. Бойн, где некогда высился его сказочный дворец и где до сих пор рассказывают множество легенд о его подвигах и приключениях. Племя богини Дану - клан Туатха Де Данаан (Tuatha De Danaann) Мы знаем, что обычно боги в пантеоне разделены на два противоположных лагеря. Такое разделение характерно для всех арийских религий. В гэльском царстве духов также существуют два враждующих друг с другом небесных воинства. На одной стороне сажаются боги дня, света, жизни, полодородия, мудрости добра, на другой — демоны ночи, мрака, смерти, бесплодия я и зла. К первым относились великие духи, символизирующие созидательные и позитивные аспекты природы и деятельности человека; в число их противников входили враждебные силы, кроющиеся за такими негативными явлениями, как ураганы и морозы, засуха и болезни. Боги первой группы принадлежали к семье богов, собравшихся вокруг богини по имени Дану, которой они были обязаны своим общим названием «Туатха Де Дадаан», «племя» или «народ богини Дану». Прибыли боги с таинственных северных островов и, победив демонов фоморов из клана Фир Болг, в свою очередь уступили господство над Ирландией "сыновьям Миля". Древнейшее, по всей видимости, предание гласит, что боги Племени появилисьь прямо с небес. Впрочем, более поздние версии этого предания утверждают, что их обителью была земля. По мнению одних, они обитали на севере, другие полагали, что они жили «на островах на южной окраине света». Жили они в четырех мифических городах, именовавшихсяФиниас, Гориас, Муриас и Фалиас, где изучали поэзию и магию (на взгляд архаическою сознания, две весьма близкие дисциплины), и именно от туда принесли в Ирландию четыре главных своих сокронища. Из Финиаса на остров попал меч Нуады, от ударов ко торого никто из живых не мог ни укрыться, ни спастись; и Гориаса — смертоносная пика Луга; из Муриаса — знаменитый котел Дагды, а из Фалиаса — «Файлский Камень», более известный как Камень Судьбы, который впоследствии попал в руки первых королей Ирландии. По легенде, этот камень, когда к нему прикасались справедливые короли Эрина, обладал магической способностью утишать плач и горе. Некоторые считали этим волшебным камнем тот самый грубый обломок скалы, который Эдуард 1 в 1300 году приказал перенести из Скоуна в Вестминстерское аббатство, где он и хранился вплоть до 1996 года, будучи вмонтированным в коронационный трон. Откуда бы — с небес или с края земли — ни пришли боги клана Туатха Де Данаан, они целой толпой высадились на берег Ирландии в тот самый мистический день первого мая, не встретив никакого отпора. Более того, туземцы, которых Харлейский манускрипт именует людьми клана Фир Болг , даже не заметили их. И чтобы и дальше оставаться не замеченными для них, Морриган, Бадб и Маха решили прибегнуть к помощи тех магических познаний, которыми они овладели в бытность в Финиасе, Гориасе, Муриасе и Фалиасе. Они рассеяли «дожди и густые непроницаемые «друидические» туманы» по всем землям Ирландии, под воздействием которых на людей клана Фир Болг прямо из воздуха хлынули огонь и кровь, так что бедным туземцам пришлось три дня и три ночи прятаться в глухих убежищах. Однако у клана Фир Болг тоже были свои собственные друиды, и им в конце концов удалось остановить эту беду, прочитав ответные заклятия, в результате чего чары рассеялись и воздух опять стал чистым и прозрачным. Тем временем клан Туатха Де Данаан, продвигаясь все дальше на запах, достиг места, именуемого «Морская равнина» в Лейнстере, где и встретились армии противников. Здесь существует расхождение в мифах, так как очень похожую битву описывают как сражение Племени богини Дану и демонов фоморов, древних богов живших еще до прихода Туатха Де Данаан. Мнений за слоняющихся ко второй версии мифа больше, так как бедные туземцы Клана Фир Болг, вдруг превратились в довольно сильных врагов, вполне способным противостоять Племени и дать достойный отпор, конечно не могли быть просто людьми. Для начала оба войска выслали вперед по парламентеру для переговоров. Воины молча двинулись навстречу друг другу, зорко оглядывая один другого из-за края щита. Но затем, сойдясь поближе, они разговорились, проявляя особый интерес к оружию друг друга, так что стали почти друзьями. Воин клана Фир Болг с восхищением взирал на «очень красивые, тонкие, легкие и остроконечные копья» бойца Туатха Де Данаан, а на посланника клана богини Дану не меньшее впечатление произвели пики Фир Болг, «тяжелые, толстые, без наконечников, но остро заточенные». Слово за слово воины решили обменяться оружием, чтобы каждая из сторон, осмотрев оружие противника, могла хотя бы приблизительно оценить его силу. Перед тем как расстаться, посланник Туатха Де Данаан предложил клану Фир Болг через его посла заключить мир и поделить страну на две равные половины. Вернувшись к своим, посол Фир Болг посоветовал им принять это предложение, однако их король Эохаид не пожелал этого. «Если мы отдадим этим чужеземцам половину, — заявил он, — они скоро потребуют и другую». В то же время оружие клана Фир Болг произвело сильное впечатление на племя богини Дану. Воины Дану решили занять более удобную позицию для боя и, отступив к западу, на земли Коннахта и оказавшись на равнине, именовавшейся в древности Воины Фир Болг не отставали от них и расположились лагерем на противоположном краю равнины. Наконец Нуада, король клана Туатха Де Данаан, прислал парламентера с такими же предложениями, как и накануне. Однако клан Фир Болг вновь отверг их. «Значит, — спросил их парламентер, — вы собираетесь дать нам бой?» «Мы хотели бы заключить перемирие, — отвечали воины Фир Болг, — нам нужно починить оружие, почистить шлемы и наточить мечи. Кроме того, мы хотели бы сделать такие же копья, как у вас, а вы, наверное, тоже не прочь обзавестить такими пиками, как наши». Итак, в результате этих по-рыцарски честных, но, на взгляд современных дипломатов, наивных переговоров было заключено перемирие, продолжавшееся сто пять дней. Наконец в середине лета два противоборствующих войска сошлись на поле боя. Воины богини Дану, сомкнувшие «свои широкие, обитые красной материей щиты», представляли собой настоящий «огненный строй». Им противостояли воины Фир Болг, «сверкая и поблескивая мечами, копьями, кинжалами и дротиками». Бою предшествовали смертельные поединки, в которых трижды девять бойцов Туатха Де Данаан противостояли такому же числу воинов Фир Болг и все до одного пали в бою. Затем последовали новые переговоры, целью которых было решить, как сражаться дальше: каждый день или через день. Более того, Нуада получил от Эохаида заверения, что в битвах непременно будет участвовать одинаковое количество бойцов с каждой стороны, хотя это, как сообщает нам легенда, было «очень невыгодно для короля [клана] Фир Болг, поскольку его войско имело большой численный перевес». Последовавшие за этим боевые действия представляли собой множество отдельных поединков, напоминающих битвы греков с троянцами, описанные в «Илиаде». В конце каждого дня победители возвращались в свой стан и освежались и залечивали рауы, погружаясь в ванны с отваром из целебных трав. Итак, первая битва при Маг Туиред продолжалась четыре дня, и обе стороны понесли тяжелые потери. Герой клана Фир Болг, Сренг, сразившийся с Нуадой, королем богов, нанес ему страшный удар и отрубил королю руку и половину щита. Гораздо меньше повезло Эохаиду, королю клана Фир Болг: он поплатился жизнью. Жестоко страдая от жажды, он с сотней уцелевших воинов отправился на поиски воды. Враги преследовали их вплоть до берегов Балиисадара в Слиго. Здесь король попытался отбиться от преследователей, но был убит, и на его могиле был насыпан курган. Оставшиеся в живых воины клана Фир Болг, числом не более трехсот, решили сражаться до последнего и не сдаваться. Однако бойцы Туатха Де Данаан предложили им во владение пятую часть Ирландии, какую они сами пожелают выбрать. Фир Болг согласились и выбрали Коннахт, ставший с тех пор их пристанищем на многие века, так что даже в XVII веке там можно было встретить людей, считавших себя потомками Сренга. В Конге, расположенном неподалеку от места этой исторической драмы, сохранились архаические предания о них. На равнине «южной Маг Туиред» (как ее стали назвать, чтобы отличить от другой равнины — «северной Маг Туиред») сохранилось немало каменных кругов и курганов. Особенно много каменных кругов в окрестностях самой деревни; местные предания утверждают, что в старину их было гораздо больше, но их камень пошел на постройку стен и дамб. На месте, считающемся ареной древней битвы, тут и там встречаются большие пирамиды из камней. Ирландский хирург и любитель древностей сэр Уильям Уайльд, отец знаменитого Оскара Уайльда, пишет в своей книге «Луг Корриб: камни и острова», что его буквально поразило неожиданное сходство между деталями описания легендарного сражения, представленного в одном старинном манускрипте, и сохранившимися до наших дней преданиями, связанными с этими курганами, кругами и пирамидами. Это сходство говорило лишь об одном: свидетельства преданий имели абсолютную историческую достоверность. Некоторые совпадения весьма любопытны. Уайльд считал, что «клан Фир Болг» представлял собой колонию племени белгов, а «Туатха Де Данаан» были племенем данов. Однако племя богини Дану имеет столь явные мифические черты, что бесполезно и бессмысленно пытаться искать реальный его прототип в земном мире. Поистине сверхчеловеческие черты резко отличают Туатха Де Данаан от обыкновеных людей. Сионан - дочь Лодана, сына бога моря Лира В преданиях, в частности, в тексте Лейнстерской книги, рассказывается о ручье Шеннон, который, как и Бойн, рассвирепев, вышел из берегов и бросился вдогонку за Сионан. Сионан направилась к другому ручью, который носил название «ручей Коннлы» и протекал глубоко в морской пучине, то есть, другими словами, в стране Молодости. «Это тот самый ручей, — гласит предание, — у которого растет орешник, дающий мудрость и вдохновение, а также орешник поэтического искусства; на этих кустах в один и тот же час появляются листья, цветы и орехи, дождем падающие в воду, отчего в ручье поднимается волна цвета королевского пурпура». В рассказе, описывающем приближение Сионан к ручью, ничего не говорится о тех обрядах или ритуалах, которые она по незнанию не совершила, но сердитые волны набросились на нее, накрыли с головой и выбросили на берег Шеннона, где она и умерла, оставив реке свое имя. Фи, «злобная» - свирепая и воинствующая богиня, сопровождавшая Морриган и Нуаду в битвах с фоморами, на ряду с другими такими же богинями. Элатхан - один из вождей фомороф. Иногда Элатхан сливается с чертами своего сына Бреса. Среди легенд, утверждающих, что фоморы имели ужасный вид, встречаются и некоторые исключения. В частности, в Харлейском манускрипте (XV в.), хранящемся в Британской библиотеке, Элатхан, описан как весьма величественное создание — этакий мильтоновский князь тьмы. «Это муж прекрасного сложения, — Говорится в манускрипте, — с золотистыми кудрями до плеч. На нем красуется плащ на золотом шнурке, надетый поверх куртки, расшитой золотыми нитями. На шее у него сверкают пять золотых ожерелий, а на груди сияет самоцветными камнями золотая брошь. В руках у него два серебряных копья с бронзовыми заклепками, а меч его украшен золотой насечкой и имеет золотую рукоять». Гэльский пантеон закончен. Теперь Египетский!
Эльвира: В египетской мифологии бог земли, покровитель мертвых, одно из древнейших божеств. Называют также Акеру (множественное число от Акер) и считается воплощением "духов земли" - змей. Иногда изображается в виде льва. В «Текстах пирамид» имя Акера пишется с детерминативом «полоски земли». Уже в "Текстах Пирамид" Амон вместе со своей женой Амаунет упоминается как древний бог (прабог). Но только с 11-й династии он появляется в качестве бога Фив. Египтяне толковали его имя как "скрытный", он был невидимым дуновением воздуха. Также можно думать, что в связи с ивийско-берберийским словом "аман", т.е. вода, Амон как древний бог созидания одновременно почитается в образе гуся. Его священным животным как правило считается баран с закрученными рогами .Дальнейшей формой изображений в виде животного является змея, причём бог имеет прозвище Кематеф ,т.е. "тот, который завершает своё время". Как бог столицы Фивы Амон приобрёл в период Нового царства положение бога страны, который Амон-Ра воплощал сущность бога Солнца. И наконец его считали богом," который остаётся во всех вещах", как и душа "ба" во всех явлениях. В египетской мифологии, бог города Бусириса (древнеегипетский Джеду). Изображался в облике человека, стоящего на знаке нома, с двумя перьями на голове, с посохом и плетью (или хлопушкой) в руках. Анджети рано был отождествлен с Осирисом, на которого были перенесены атрибуты Анджети Посвящ. Анджети столб "Джед" стал фетишем Осириса. В египтской мифологии богиня, дочь Хнума и Сатис, владычица Сехеля - одного из островов архипелага в районе первого нильского порога. Почиталась в Верхнем Египте и в Нубии. Священное животное Анукет - антилопа (газель). В обращённом к ней гимне говорится: "Ты приводишь реку и оплодотваряешь землю твоим именем". В египетской мифологии - бог царства мертвых, изображался в виде черного лежащего шакала или собаки. Он взвешивает сердца на Суде мёртвых. Вначале он почитался как главный бог подземного мира. Современем многие функции Анубиса перешли к Осирису. За Анубисом же сохранилась важная роль в погребальном ритуале: обеспечение успешной мумификации покойного. На умершего надевалась маска Анубиса и он считался в это время самим Анубисом. Последний превращал покойного в ах, душу, загробное блаженное воплощение человека.Ночью Анубис охранял мумии от злых сил. В поздних мифах Анубис играет значительную роль в мифе об Осирисе, выступая одним из победителей врага Осириса - Сета. Среди почитаемых богов в образе быка в стране Нила Апис-наиболее значимый. Первоначально считавшийся символом плодородия, он позже приобрёл и другие характеристики. Через своё культовое место в Мемфисе он соприкасался с богом города Мемфиса Птахом, чьим посланцем он был и, в конце концов, стал "прекрасной душой" Пта, которая показывается на земле в образе этого животного. После своей смерти Апис входит в бога Осириса, с этого времени говорят об Осирисе-Аписе (Серапис) Апис стал богом мёртвых. Начиная с позднего периода, он изображался на многих гробах как быстро бегущее священное животное, которое несёт к гробнице мумию умершего. В период Нового царства на его головном украшении появляется солнечный диск. Атон прежде всего олицетворяет Солнце как звезду. Позднее на видимый диск солнца смотрели как на форму проявления бога Ра; о боге Солнца говорят: "Его тело - это Атон". Уже при Тутмосе IV солнечный диск персонифицируется- Атон сам есть бог Солнца. Царь Аменхотеп IV изменил свое имя на Эхнатон (т.е. "Это нравится Атону"), возвысил Атон а до единственного божества и мифологизировал его образ. В первые пять лет правления Атон изображался в виде человека с головой сокола (следовательно, как до тех пор Ра-Хорахти города Гелиополя), ему соответствует ещё солнечный диск, руки-лучи которого кончаются ладонями и держат бант жизни. Бог-созидатель Гелиополя - это вполне умозрительный образ. Он является персонификацией хаоса, из которого вышло всё сущее. Он "самовозникающий"; перед тем. как небо отделилось от земли, он был "единым хозяином". В "Текстах Пирамид" он появляется как первоначальная гора; также и в образе скарабея, который, который, по видимому, появляется из-под земли, если о нём подумать. Атуму посвящён большой скарабей из гранита на священном озере в Карнаке. Другой формой представления бога может быть змея как хтоническое животное. В "Книге мёртвых"(гл.175) Атум говорит Осирису о конце света, что всё созданное он снова разрушит, а сам снова превратится в змею. Атум зачал с помощью самосовокупления первую супружескую пару богов Шу, дуновение ветра, и Тефнут, сырость. Участвующая в самосовокуплении рука персонифицировалась как женский элемент Атума; "Атум и его рука" появляются на гробах Гелиополя как супружеская пара богов. Ах (Ц), букв. «блаженный, просветлённый»), в .египетской мифологии один из элементов, составляющих человеческую сущность, загробное воплощение человека. Согласно «Текстам пирамид», где впервые упоминается этот термин, в Ах превращается фараон после смерти. Начиная с эпохи Среднего царства считалось, что Ах становится, после совершения специального обряда, каждый умерший. Ах и тело человека мыслились едиными в своей сущности, но Ах принадлежит небу, а тело земле. Боги и цари имели несколько Аху, обычно семь. Изображался А в виде хохлатого ибиса. Аху (множ. ч. от Ах) — низшие божества, посредники между богами и людьми; в коптских текстах аху назывались демоны. Аш - бог Ливийской пустыни, один из древнейших богов. Почитался также у ливийцев. Священное животное Аш - сокол. Изображался в виде человека с головой сокола и торчащим на ней пером, что напоминало головной убор ливийских воинов. В последствии его культ слился с культом других богов пустыни - Сета и Ха (олицетворения ливийской пустыни).
Эльвира: Ба — в египетской мифологии жизненная сила человека, его душа, продолжающая существовать после его смерти. Выполняя все физические функции человека, она может отделяться от тела и свободно передвигаться в пространстве. Изображалась в виде птицы с головой человека. В качестве ба богов часто выступали священные животные или другие боги. Бастет - богиня радости, любви и веселья. Первоначально почиталсь как дочь Ра, его Око, а также отождествлялась с богинями - львицами (Тефнут, Сахмет и др.) Изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. Священным животным Баст (Бастет) счталась кошка. Празднества в честь Баст сопровождались музыкой и разнузданным весельем. Богиню, особенно почитаемую в Бубастите. Из надписи Рамзеса IV мы узнаем, что во время праздника Баст было запрещено охотиться на львов. Богиня считается матерью бога Мизюзиса"дикого" львиного бога,который имел прозвище "Господин резня". Во времена Среднего царства в качестве священного животного Баст выступает кошка; начиная с Нового царства она сама изображается с кошачьей головой. Богиня наделяется всегда дружественными чертами; она имеет отношение к луне и в мифе становится глазом луны. "Яростные" качества раннего периода передаются богине Сахмет, которая тем самым становится отрицательной, разрушительной половиной Баст. Сын Бастет - Махес . Бастет отождествляли с Мут , а также с почитавшимися как Око Ра Тефнут, Сехмет и Хатор. В связи с этим Бастет также приобрела функции солнечного Ока. Геродот (II, 60) сообщает о ежегодных торжествах в честь Баст, сопровождавшихся пением и плясками. Древние греки отождествляли Бастет с Артемидой . Бебан, Бабон в египетской мифологии божество, соратник Сета, с которым иногда отождествляется. Возможно, имя Бебан связано с олицетворением мрака в «Книге мёртвых» — Бабу. Бену, в египетской мифологии бог в виде цапли. Почитался в Гелиополе. Согласно мифу, Бену появился на возникшем из водного хаоса камне-обелиске «Бенбен», что знаменовало начало сотворения мира. Эпитет Бену — «тот, который из себя возник» («бен» означает «возникать»). Фетиши Бену — камень «Бен-бен» (являющийся также фетишем Ра) и дерево «Ишед» (на котором находится дом Бену). Бену считался ба (душой) Ра, впоследствии — Осириса и т. о. связан с культом мёртвых. Древние греки называли Бену - Фениксом. Бухис - в египетской мифологии бог в виде черного быка. Матерью Бухиса считалась небесная корова, родившая также и солнце. Отождествлялся с Мневисом, Монту, Амоном-Ра-Монту. Центром культа Бухиса был город Гермонт, где находился некрополь Бухеум, в котором хоронили мумии Бухиса. Бухис достиг наивысшего рассвета при Птолемеях и римских императорах династии Юлиев - Клавдиев и Флавиев (с 4 в. до н. э.). В древнеегипетской мифологии Бэс или Бес - божество, охраняющее человека от бедствий, покровитель семьи. Египтяне верили, что Бэс изгоняет злых духов, помогает при родах. Изображался в виде человека, карлика, кривоногого, с широким уродливым бородатым лицом, искаженным гримасой. Считалось что уродство Бэса отпугивает злых духов. На голове Бэса обычно надета большая тиара из перьев или листьев. Иногда изображался с ножом в руках (Бэс-Аха, "Бэс-воин") или танцующим с музыкальным инструментом (Бэс-Хит, Бэс-Хат, "Танцующий-Бэс", почитавшийся как бог веселья). Нож и музыкальный инструмент в его руках должны были устрашать врагов. От египетского слова "гор-па-херд" (Гор - ребенок), так древние греки называли сына Осириса и Исиды . Он изображался в виде ребенка, держащего палец у рта, и символизировал молчание. Позже Гарпократа считали богом молчания. Иногда его изображали мальчиком, сидящим в короне на бутоне лотоса с рогом изобилия в руке; в жертву ему приносили первые овощи, цветы лотоса и рыбу. Геб - это персонификация земли. В "Текстах Пирамид" говорится, что умерший входит в Геба. Как бог земли, он носит растения, которые растут у него на спине; также из него вытекает вода. Согласно древнему мифу, Геб с богиней неба Нут породил Солнце. Таким образом, он становится "отцом богов"; свою земную власть он передаёт сначала Осирису, затем Гору и наконец, царю, которого поэтому называют "наследником Геба". Как все космические боги, Геб изображается в образе человека; его знак, правда, гусь, его дочь Изида также один раз названа "яйцом гуся". Можно также встретить изображение Геба с гусем на голове; кроме того, его головным убором часто является нижнеегипетская корона. Египетское божество, воплощенное в соколе; изображался как человек с головой сокола или как крылатое солнце - солнечный диск с распростертыми крыльями. Первоначально это был хищный бог охоты, впивающийся в свою добычу. Позже он считался сыном Исиды, богом света, борющимся с силами мрака. Его глаза - солнце и луна. Полет его олицетворял смену времен года, а так же дня и ночи, потому что так же первоначально его иногда считали богом Неба, чей образ усматривают в соколе с распростёртыми крыльями. Уже в начале раннего исторического периода небесный сокол отождествляется с царём. Для народа правитель был формой правления Гора. Имя царя было написано на внутренней стороне "дворцового фасада", на которой восседал сокол (по имени Гор). Благодаря дуалистической картине мира у египтян Гор получил в своём брате Сете соперника. В борьбе с ним Гор потерял глаз; в конце концов два бога объединились во владении страной Нила: обычно Сет представляется как бог Верхнего Египта, а Гор как бог Нижнего Египта. С распространением культа Озириса Гор становится сыном Осириса и племянником Сета; как Хорсиес (греческое обозначение выражения "Гор, сын Исиды") он подрастает в потаенном болотистом месте дельты, чтобы позднее в образе Хорендота отомстить за своего отца Осириса. Дальнейшая форма Гора-это Гарпократ, т.е. "Гор-ребёнок" с мальчишеской косичкой и с пальцем во рту. Важнейшими культовыми городами Гора были Эдфу, где бог почитался в образе крылатого солнца, Ком Омбо, где он, как сын Ра, проходил под именем Хороэриса, и Гелиополь, где он под именем Хорахти считался богом утреннего солнца. Нефертум – в египетской мифологии бог растительности. Центр его культа Мемфис. Нефертум, это сын Птаха (строительство) и Сахмет (разрушение и восстановление), чьё имя обозначает "прелестное дитя богов", был мягким, исцеляющим божеством, получившим имя Имхотеп.Изображался юношей в головном уборе в виде цветка лотоса, из которого поднимаются два пера. Атрибут Нефертума – лотос, символ рождения, процветания. В «Текстах пирамид» он назван «лотос из носа Ра» Греки приравнивали его к Асклепию - их собственному полубогу медицины. Может показаться, что многие из имён богов были не более чем титулами, привнесёнными из архаического прошлого, нередко включавшимися в имя более ранней личности, проявившей экстраординарные способности в определённом виде деятельности. Так, Нефертум обладает способностями, во многом сходными с умением Хонсу - третьего члена фиванской триады, который также был исцеляющем божеством. В том, что этот бог часто изображался с головой льва, можно обнаружить некоторое влияние Сириуса. Сестра и жена Осириса, разыскивающая останки своего убитого мужа, которые разбросал злобный Сет по всему миру. Исида собрала тело мужа по кусочкам. Исида способствовала плодородию, материнству, жизни и здоровью, она покровительствовала путешественникам на море, ей приписывают изобретение паруса. В честь Исиды римляне спускали на воду парусное судно, поклонение Исиды у римлян поощрялось государством. Ее считали создательницей небесных светил, воды и ветра. Женщины считали ее своей заступницей, утешительницей в горе. Муки Исиды делали ее покровительницей угнетенных и униженых. Имя богини, вероятно, означает "сиденье", "трон" и идентично знаку, который она несёт на своей голове. Таким образом, Исида, очевидно, была первоначально олицетворением тронного места и тем самым имела особое отношение к царю, чьей символической матерью она является. На стенках гроба она изображается в человеческом обличье с распростёртыми крыльями, чтобы обеспечить защиту умершим и подгонять к ним воздух жизни. Исида почиталась как "ведьма-колдунья", которая могла защитить сына Гора - и вместе с ним также земных детей - от змей, хищных животных и других опасностей. В период Нового царства Исида тесно связывалась с Хатор, внешние признаки которой (коровьи рога с солнечным диском) она перенимает. У древних египтян богиня считалась "глазом Ра". Платон же, напротив, воспринимал её как лунное божество. Мут - богиня неба, жена бога Амона и мать Хонсу; ее священным животным была корова. Облик фиванской богини Мут прослежен только с периода Среднего царства, но почиталась она уже и раньше. Как правило, она изображается в виде женщины с чучелом коршуна на голове, часто на хохолке коршуна располагается ещё двойная египетская корона - конечно, со времени фиванского господствующего положения. При возвышении Амона до бога Солнца, Мут становится "глазом Ра"; и так как глаз Солнца прежде всего олицетворяется в богинях-львицах, Мут получает львиный облик. В позднем Новом царстве Мут переходит на место древнего божества, она считается "матерью солнца, в котором она раскрывается".
Эльвира: Маат - богиня миропорядка, истины и справедливости. Почиталась как Око и дочь Ра. Правящий фараон обязан был поддерживать на земле порядок, установленный Маат. Она же ведает и судьбой фараона. В день его коронации она вместе с другими богами записывает имя фараона, даруя ему бессмертие. Кроме того она записывает решение богов, определяющих наиболее крупные события, которые должны произойти в царствование данного правителя. Маат играет важную роль и в загробном царстве. После допроса умершего богами его сердце взвешивали на весах истины. На одну чашу клали сердце человека, а на другую - перо Маат. Если чаши весов уравновешивались, покойный считался оправданным. Древнейший иероглиф Маат отражает, вероятно, прямизну тронного пьедестала, который, в свой черёд, символически изображал изначальный холм. Образ этой богини сидящей, со страусовыми перьями на голове - в виде куклы фараоны приносили в жертву богам. Это означало, что царь лицетворяет божественный порядок. Нередко упоминаются две богини Маат, которые сравнивались с обеими солнечными ладьями (называемыми "маати"). Мандулис - в мифологии Куша (Древней Нубии) бог солнца. Почитался в греко-римский период на севере страны. Надписи на стенах его храма в Калабаше воссоздают эпизоды египетских солярных мифов, отнесенных к Мандулису, ождествлялись с Ра. Мифу о солнце, ночью совершающее плавание по подземным водам, а утром рождающего вновь, соответствуют два типа изображения Мандулиса: в виде взрослого человека и ребенка. Мандулис вводился в египетскую триаду Исида, Осирис, Гор на место Осириса или Гора - сына Исиды, Культ Мандулиса, отождествлялся с Аполлоном, был распространен в римских войсках, находившихся в Северной Нубии. Богиня Мафдет, особенно почитавшиеся в древнейшие времена, есть олицетворение судейской власти, прежде всего, инструмента смертной казни. Последний состоял из подъёмной штанги с намотанной вокруг неё верёвкой, крепившей выдвижной нож. На изображениях Мафдет в образе хищной кошки поднимает штангу. Когти богине сравнивались с остриём копья Гора. Но Мафдет не только ужасает грешников, но и борется со змеями. На картинах позднего Нового царства она фигурирует в сценах посмертного суда. Махес - в мифах древних египтян - кровожадный бог, сын Баст. Эпитеты Махеса - "дикосмотрящий лев", "он радуется крови". В поздний период считался богом грозы и бури, тьмы, ветра. Изображался в виде львиноголового человека с короной на голове. Греки называли Махеса Минисис. Менкерот - по представлениям древних египтян - богиня-львица. Менкерот - мать солнца, которое она в виде ребенка поднимает на небо. Отождествлялась с Сехмет. В заупокойной литературе Менкерот поднимает на небо умерших. Менкет - в египетской мифологии богиня, покровительница изготовлению пива. Совершала ритуал возлияния, была связана с культом мертвых. Меритсегер - в египтской мифологии богиня, олицетворяющая Фиванский некрополь; считалось что Меритсегер охраняет кладбище и покой умерших. Изображалась в виде женщины или льва с головой змеи. Центр культа Меритсегер - посёлок (в районе современного Дейрэль-Медине), где жили ремесленники - строители гробниц. Меритсегер считалась их покровительницей. Мерт - в египетской мифологии богиня музыки и пения. Покровительница главным образом исполнению гимнов богам. Участвовала в празднествах дцатилетнего юбилея царя ("хебсед"). Изображался в виде женщины, ладонями отбивающей такт. На голове Мерт помещали знак золота; святилище Мерт называли "золотой дом". Богиня Мефьер - олицетворение первоводы, которая в образе коровы принесла миру бога Солнца и подняла его между рогами на небо. Плутарх передаёт это имя как эпифетон Изиды. Менхит - Богиня-львица. Жена Хнума. Почиталась в городе Летополис, очевидно, как богиня войны, ее эпитет - "воинственная". Отождествлялась с Сехмет, Тефнут, Небтуи. Монту - в египтской мифологии бог войны. Священное животное Монту - сокол. Изображался в виде человека с головой сокола, увенчанной короной с двумя голубыми перьями и солнечным диском. Одним из основных атрибутов Монту - копьё. Считалось, что Монту дарует фараону победу Младшим; они сражались друг с другом за обладание этим городом и оба погибли. По одному из варриантов мифа, Монту состязался с прорицателем Калхантом, который, потерепев поражение, умер от огорчение. Мин - в древние времена этот бог почитался в фетише, стреле, похожей на крючок, значение которого то пучка молний до символа, объединяющего мужчину и женщину. В видоизменённой форме эта эмблема содержится в имени бога и узнаётся в знаке девятого нома Верхнего Египта. Признаками изображаемого в человеческом облике бога плодородия являются: сомкнутые ноги (как у мумии), эрегированный фаллос, над поднятой одной рукой висит плеть, не голове шапочка с ниспадающей на спину лентой и двумя торчащими перьями. К его атрибутам относятся грядка с латуком (афродизиак), круглая хижина, перед которой на шесте укреплены коровье рога, и маленький наос с положенным на него опахалом из листьев латука. Круглая хижина и наос должны были указывать на древнее святилище Мина. Мин, будучи господином плодовитости животных, стал позднее также богом растительности. Его главным праздником был так называемый "праздник лестницы", на котором бог на своей "лестнице" (носилки для статуи бога) принимал первый срезанный царём кокос. Мневис - в древнеегипетской мифологии божество в виде черного быка. Мневис почитался как живое воплощение бога солнца и изображался с солнечным диском между рогами. Эпитет Мневиса - "посредник Ра, который сообщает истину Атуму". Почитавшиеся Мневис быки содержались в особом помещении, после смерти их бальзамировали и хоронили в специальном склепе. Матерью Мневиса была корова Хесат. Мневис отождествлялся с быком Бухисом, считался ба - душой Ра, а также города Нехен.
Эльвира: Небтуи - в мифологии древних египтян - богиня города Латополь, олицетворял плодородие. Жена Хнума. Отождествлялась с Исидой, Хатор, Менхит. Впоследствии почитание Небтуи было оттеснено культом Нейт. Нейт - богиня древнего города Саис была воинственным божественным существом, о чём говорят её атрибуты - лук, стрелы и щит. Богиня войны благословляет также оружие охотников. Через расположение её культового города в дельте объясняется её близкое отношение к богу-крокодилу Сухосу, которого называют её сыном. В новом царстве она считается "матерью бога", "которая родила бога Ра". Тем самым Нейт встаёт на место древней богини, которая стоит по ту сторону поколений. Сперва через неё было "создано семя богов и людей". Далее Нейт - богиня умерших; уже в "Текстах Пирамид" она стоит на страже вместе с Изидой, Нефтидой и Селкет у носилок Осириса. Посредством бинтов для мумии умершего должен заслужить её божественную защиту. Бинты и соляны растворы являются паром Нейт, которая считалась покровительницей ткачества. Немти - в египетской мифологии бог в образе сокола. Центр его культа - 12-й верхнеегипетский ном (г. Иеракополь). В "Текстах пирамид" назван "началом своего нома" или "главой восточного нома". Немти - бог восточной пустыни и караванного пути к Красному морю, охраняет путешествующих, покровитель разработкам минералов в восточной пустыне; участвует в борьбе Гора - сына Исиды с Сетом. Древние греки отождествляли Немти с Антеем. Непери - бог зерна в мифологии древних египтян. Изображался толстым человеком с туловищем, разрисованным колосьями. Сын Рененутет (иногда их обоих отождествляли с Исидой и Гором). В период Нового царства была создана сопутствующая ему богиня Непит. В ранних текстах Непери называется "молодой водой", т.е. началом разлива, оплодотворяющего землю. Непери связан с загробным культом: олицетворяя семя, которое, будучи посеянным, всходит ("Непери живет после того, как он умер", - говорится в "Текстах саркофагов"), он помогает умершему возродиться. В заклинаниях о снабжении умерших пищей Непери выступает также как бог пива, необходимого для ритуальных возлияний. День рождения Непери праздновали в первый день жатвы. Нефтида олицетворяла у древних египтян пустыню и умирающую природу. Нефтида выступает вместе с сестрой Исидой в мистериях Осириса и во всех заупокойных магических обрядах. Она вместе с Исидой оплакивает Осириса, участвует в поисках его тела, охраняет его мумию, стоя у изголовья его ложа. Обе сестры у восточного неба встречают умершего. Согласно "Текстам пирамид", Нефтида плавает в ночной барке (Исида в дневной). Нефтида и Исида отождествлялись с соколицами, поэтому их часто изображают крылатыми женщинами. Нехбет - является покровительницей и богиней Верхнего египта, богиня царской власти. Центр культа Нехбет - город Нехен (Иераконполь), столица Верхнего Египта. Священное животное Нехбет - коршун; ее изображался в виде женщины с хохолком коршуна на голове, в белой короне Верхнего Египта. Ее имя (как и имя богини Нижнего Египта Уто) вошло в титулатуру фараонов объединенного Египта. Иногда отождествлялась с Уто, воплощавшейся в образе кобры, Нехбет изображали в виде змееголового коршуна. Эпитет Нехбет - "белая из Нехена". Нехбет почиталась как олицетворение могущества фараона, считалось, что она обеспечивала ему победу над врагами. Являлась также владычицей восточной пустыни, покровительницей горных работ (добычи золота и серебра), имела функции богини-матери (в этом качестве отождествлялась с Мут), помогала при родах (поэтому ее сближали с богиней плодородия Хекет). Во время праздника 30-летнего юбилея фараона "Хебсед" изображение Нехбет устанавливали на носу царской ладьи. Хапи - в египтской мифологии бог Нила. Космическое божество, почитался как "высокий нил, который даёт жизнь всей стране своим питанием", податель влаги и урожая. отец Хапи - первобытный океан Нун. Бог Нилов Верхнего и Нижнего Египта (его атрибуты - лотос, эмблема Верхнего Египта), Хнум почитался во всём Египте, но центром его культа было ущелье ебель-Сильсиле, место, где, как считалось, из подземного царства (дуат) выходят "ключи Нила" и южная оконечность острова Элефантины. Изображался жирным человеком с большим животом и женской грудью, на голове - тиара из папирусов, в руках - сосуды с водой. Праздник Хапи был приурочен к началу разлива Нила. В этот день ему приносили жертвы, в реку бросали свитки папируса с написанные на них перечислениями даров. В скалах Гебель-Сильсиле были высечены гимны Хапи. Иногда Хапи отождествляли с Амоном (Амон-Хапи). Нут - богиня неба, дочь бога ветра Шу и богини влаги Тефнут, жена бога земли Геба. В древнейших сказаниях Нут - Небесная Корова, рождающая солнце и других богов. Принимая облик коровы Мехет Урт, Нут рождает золотого теленка, бога солнца Ра. За день теленок взрослеет, становится Быком - солнца. Вечером Нут соеденяется с солнечным Быком и проглатывала его, а утром следующего дня рождает его вновь. Согласно мифу, Геб, не желая, чтобы Нут проглатывала своих детей, поссорился с ней, и Шу разъеденил супругов, оставив Геба, внизу, Нут повестив над ним. Нут является и защитницей мертвых. Небесная Корова возносит на небеса души умерших. На небе по древним представлениям, находится загробный мир, дуат, гже обитали души мертвых. Позднее Нут стали рассматривать как покровительницу мертвых наряду с другими богинями и изображать на саргофагах в виде женщины с распростертыми крыльями. Она также персонифицирует небесный свод; ему соответствует художественное изображение женщины, которая согнулась над землёй, касаясь руками и ногами западного и восточного горизонта. Она также мать бога Солнца Ра, которого вечером она проглатывает, а утром снова рождает. Связанная с этим символика восхождения определила роль Нут в вере, касающейся умерших. Гроб и комната для гроба украшаются звёздами или изображением богини Неба (часто с крыльями коршуна и маленьким сосудом в виде шара); гроб сам есть небо, есть нут, из которого умерший пробуждается к новой жизни. Нехебкау - в египетской мифологии бог в образе змеи. Хтоническое божество. Почитался как бог времени, плодородия и податель пищи. Связан с загробным культом; считалось, что Нехебкау стоит у входа в подземное царство. Обычно в истории выступает как помощник Ра.
Эльвира: Осирис(Усир) — в египетской мифологии бег плодородия и царь загробного мира. Сын бога земли Геба и богини неба Нут, отец Гора (Хора), муж и брат Исиды. Став взрослым, Осирис унаследовал трон бога Геба и титул верховного владыки земли. Он обучил людей обрабатывать землю, ыращивать урожаи, соблюдать законы общежития, поклоняться богам. Он дал также людям письменность, знание основ ремесел и искусств. После этого на земле установился золотом век изобилия и счастья. Однако молочный брат Осириса Сет, задумал убить его и стать земным владыкой. Он подготовил ящик по росту Осириса и пригласил к себе на пир гостем. Украшенный драгоценностями ящик должен был достаться тому, кто сможет удобно разместиться в нем. Когда Осирис по примеру других гостей улегся в него. Сет и его сообщники внезапно закрыли крышку ящика, обвязали веревками и бросили его в реку. Ящик вынесло в открытое море и принесло волнами к фини-кийскому берегу. Там его и нашла Исида. Вернувшись в Египет, Исида спрятала тело Осириса в дельте Нила. Здесь оно было случайно обнаружено охотившимся Сетом. Он разрубил тело на четырнадцать частей и разбросал их по всему Египту. Однако Исида собрала почти все части тела Осириса, соединила их и сделала из умершего мужа первую мумию. Обладая знанием тайн колдовства, Исида смогла родить от мертвого супруга сына Гора. Возмужав, Гор сразился с Сетом и дал мертвому Осирису проглотить свое око. Блягодаря этому Осирис воскрес. Он благословил Гора на борьбу с Сетом, а сам спустился в подземное царство и стал его владыкой. Перед Осирисом взвешивалось сердце умершего человека на весах, чтобы определить меру греховности последнего. Ежегодно в Египте справлялись прадзнования воскресения Осириса, которое знаменовало пробуждение к жизни всей растительной природы. Петесухос - в египетской мифологии. Божество Нила. Центр его культа - главный город Файюмского оазиса Крокодилополь. Птах - божество земли и плодородия. Почитание Птаха возникло в городе Мемфисе, но затем распространилось по всему Египту и сопредельным странам. В поздних сказаниях Птах выступает творцом всего существующего: Вселенной, богов и людей. Он почитался в древности также как покровитель ремесел, искусств, бог справедливости и истины; изображался в виде человека с посохом. Он был подобно мумии одет в узкое платье, с неукрашенной гладкой головой. Его скипетр - это комбинация столба джед и скипетра. Ему приписывали изобретение этого мастера, но во времена пирамид он занял место творца. Его созидательными органами являются сердце и язык; через могущество слова он создал мир. При каждом ударе сердца и при каждом звуке только и открывается творческая сила бога. Птах считался "древнейшим", который в себе объединяет сущность Нула и Наунет (как мужского и женского аспектов). Народу Птах был ближе как "ваятель земли", который подобно Хнуму, создаёт сущность на гончарном круге. Через связь с мемфисским богом земли и мёртвых Сокарисом Птах воспринял также сущность Осириса. Его супругой была богиня войны Сахмет. Ра — в египетской мифологии бог солнца, верховный бог египтян. Изображался в виде человека с головой сокола, над которой располагался солнечный диск. Согласно древнейшим сказаниям, Ра рождался каждый день от Небесной Коровы (Нут). Кроме того его почитали как покровителя умершего фараона. В более позднее время Ра рассматривался как бог — творец мира. Когда Геб, бог земли, и Нут, богиня неба, поссорились, Ра приказал отделить их друг от друга. Так возникли земля и небо. Считалось, что Нут утром в облике Небесной Коровы рождает солнечный диск. Его подхватывает и катит по небу Хепри, бог восходящего солнца. В зените солнечный диск принимает сам Ра и везет его дальше в своей священной ладье. Иногда Ра вынужден сражаться с нападающим на солнце гигантским змеем Апопом (так древние египтяне объясняли солнечные затмения).Вечером Ра передает солнце Атуму и тот опускает его за горизонт. В подземном мире Ра с солнечным диском движется в ладье вечности с запада на восток и каждый раз подвергается нападению сил мрака, прежде всего змея Апопа. Но Ра вместе с другими светлыми богами каждый раз побеждает их. Во время путешествия Ра по небу на ладье его сопровождают и другие боги, которые следят за соблюдением порядка, защищают божественные законы. Ра же, обозревая землю из своей ладьи, наказывает виновных и награждает достойных. Имя бога Солнца относилось прежде всего к самому светилу. Уже в давние времена Ра имел в Оне (греческое Гелиополь, Город солнца) культовое место; он связывался с Хорахти, т.е. с Гором, как утренним солнцем, и принял поэтому облик человека с головой сокола. При слияние Ра с богом-творцом Амоном последний стал богом заходящего солнца. Начиная с Хефрена из четвёртой династии египетские цари называются "сынами солнца". Когда в Среднем царстве Амон встал на вершину пантеона, Ра не мог быть вытеснен; путём слияния в Амон-Ра оба бога укрепили свое положение. В качестве управителя мира бог Солнца в своей ладье пересекает небесный океан, сопровождаемый своим визирем Тотом и соей дочерью Маат, олицетворение космического порядка. Солнечное светило считалось видимым "животом" хозяина неба, а также толковалось как его глаз. Рат-Тауи - в древнеегипетских мифах - богиня, жена Монту, родившая ребенка-солнце Гора-па-Ра.Связана с культом Ра, отождествлялась с Иунит. Ипостасью Рат-Тауи не редко являлась Сешат. Рененутет - в египетской мифологии богиня, охраняющая cобранный урожай. Воплощалась в образе змеи, изображалась в виде змеи или женщины со змеей на голове. Эпитеты Рененутет - "владычица плодородия", "правительница закромов". Сын Рененутет - бог зерна Непери (иногда их обоих отождествляли с Исидой и Гором). Считалось, что змея Рененутет появлялась на поле во время жатвы, следя за тщательностью уборки урожая. Рененутет дарует изобилие, удачу, богатство, счастье, помогает при родах. Впоследствии она, как и бог урожая винограда Шаи, стала почитаться как богиня судьбы. Рененутет, часто вместе с Шаи, упоминалась в добрых пожеланиях, направлениях: "да будет жить с тобой здоровье, при тебе Шаи, Рененутет в руке твоей"; "да будет жить Рененутет на пути твоем". Праздник Рененутет, во время которого фараон приносил ей благодарственную жертву, отмечался в день окончания жатвы. Сатис - со времён Среднего царства Сатис считалась "хозяйкой Элефантины" и женой бога творца Хнума. Сатис является жертвовательницей воды, которую она - согласно "Текстам Пирамид" - подаёт умершим для очищения. Её изображают в человеческом облике, с верхнеегипетской короной на голове. По обеим сторонам короны располагаются рога антилопы. При отождествление Хнума с Ра она стала "глазом Ра" и переняла от Хатор, которая также считалась солнечным глазом, черты богини женщин и любви.
Эльвира: Сехмет - богиня войны, покровительница фараонов, а так же врачей.Согласно одному из мифов, Сехмет по просьбе Ра истребляет восставших против власти старого бога людей. Египтяне считали, что Сехмет приносит засуху и войны, не зная сострадания карает людей за пригрешения перед богами, а так же защищает владыку мира Ра от злых демонов. Вместе со своим мужем Птахом и их сыном Нефертемом Сехмет образует триаду Мемфиса. Её имя означает "могущественная", её сущность - богиня войны. Она сопровождает правителя - часто её называют его матерью - во время сражения. Повсюду она сеет страх; приверженцы Сета и даже змея Апоп становятся её жертвами. Сехмет изображается в виде львицы или женщины с львиной головой; её оружие - стрелы, "которыми она поражает сердца"; из стрел исходит пламя. Горячие ветры пустыни считались огненным дыханием богини. Её связывают с уреем, извергающим огонь, и тем самым с "глазом Ра". С возвышением Фив до столицы местная богиня Мут после слияния с Сехмет снова стала здесь почитаться. Царь Аменхотеп III приказал поставить вокруг храма многочисленные львиноголовые статуи Мут-Сехмет. Наконец, нужно упомянуть Сехмет ещё как "колдунью", магические знания она использовала для исцеления (в медицинских целях). Серкет - в египтской мифологии богиня - покровительница мёртвых, дочь Ра, помогающая ему поражать врагов. Особенно почиталась в нижнем Египте. Священное животное Серкет - скорпион. Изображение скорпиона в виде женщины со скорпионом на голове часто помещали вместе с изображением Исиды, Нефтиды и Нейт на саркофагах и ящиках для каноп. С краткой весной; разделил он четыре времени года. Тут, впервые, сожжен жарой иссушающей, воздух Стал раскаляться и лед — повисать под ветром морозным. Тут впервые в домах расселились. Домами служили Людям пещеры, кусты и лыком скрепленные ветви. В первый раз семена Церерины в бороздах длинных Были зарыты, и вол застонал, ярмом удрученный. Сет — в египетской мифологии бог пустыни, олицетворение злого начала. Сын Геба и богини неба Нут Сет является богом войны и различных бедствий. Согласно сказаниям, Сет хотел захватить земной престол, принадлежащий Осирису, а также овладеть его женой Исидой. Для этого он осуществил следующий коварный замысел. По его приказанию был изготовлен украшенный золотом сундук, как раз по росту Осириса» Пригласив Осириса вместе с другими богами в гости, Сет показал им сундук и предложил подарить его тому, кто сможет в нем разместиться. Когда Осирис лег в сундук, крышку закрыли, а сундук бросили в Нил. Странствуя по водам, он оказался около финикийского побережья, где был найден Исидой и возвращен в дельту Нила. Здесь его и нашел Сет и в ярости разрубил тело Осириса на четырнадцать частей. После гибели Осириса Сет стал владыкой Египта. Гор (Хор), сын Осириса, вступает в борьбу с Сетом и побеждает его с помощью Ока Ра. Однако Сету удается выжить после поединка с Гором. Соперники обращаются в суд богов для того, чтобы выяснить, кому принадлежит царство. Тяжба длилась восемьдесят лет, потому что боги никак не могли найти правильное решение. Лишь вмешательство Осириса положило ей конец. Сет лишился египетского трона и был взят на небеса богом Ра для того, чтобы всех устрашать. Бог Сет почитался в облике животного, которое зоологически точно не определено. Попытки толкования очень широки: от трубкозуба через окапи и собачьих до антилопы. В древнейшие времена, согласно изображениям, он больше всего походил на осла. В любом случае, у верхнеегипетских кочевников в этом животном олицетворялась власть их правления, в то время как у земледельцев дельты он был символом беды. Так Сет оказался в качестве (верхнеегипетского) партнёра (нижнеегипетского) бога царей Гора. Египетский царь сам объединяет "как наследник обоих братьев" "должности Гора и Сета". Стоя на носу солнечного корабля, Сет борется со змеёй Апоп. До времени гиксов Сет считался главным богом, во времена 18-й и 19-й династий он был богом защиты Рамессидов, отсюда имя царя - Сетос. Как "красный" бог он стал олицетворением злых сил; через его дыхание выходят из земли черви. Он - хозяин металла, железные руды называются "костями Сета". С распространением веры в Осириса, Сет объявляется на время вне закона. Гор поднимается чтобы отомстить за своего отца, в последующий борьбе Сет теряет сёменные яички, Гор - глаз. Всё же в сердцах сражающихся "Тот унял жгучую ярость". В качестве относящихся к Сету животных наряду с ослом и антилопой рассматриваются прежде всего свинья, бегемот, крокодил и рыбы. Сешет - богиня покровительница письменности и геометрии. По некоторым мифам жена бога Тота (или дочь или сестра). Изображалась женщиной в шкуре пантеры, накинутой поверх рубашки, с семиконечной звездой на голове. Почитание Сешат зародилось в Cаисе, но центром ее культа стал Гермополь. Сешат - глава "дома жизни", т.е. собрания рукописей архива, на листьях дерева "шед" (ее фетиша) она записывала годы жизни и правления фараона, ведает искусством счета (главным образом подсчета военных трофеев, пленных, даров, дани), составлением строительных планов, покровительствовала строительным работам . Поскольку день рождения Сешат праздновали в один день с днем рождения Мафдет. возможно. Сешат считалась ее сестрой-близнецом. Сешат нередко выступала как ипостась Мафдет. Рат-тауи, Нефтиды. Сопду - бога, почитаемого в 20-м нижнеегипетском номе, зовут Сопду. Его знак - картинка и культовый знак изображают его в виде сидящего сокола. В другом случае Сопду изображается в человеческом облике с короной из двух соколиных перьев и поясом шесемет. Необъяснённым остаётся много раз упоминаемое в "Текстах пирамид" его отношение к зубам умерших. Сопду приобрёл в своём номе значение бога границы востока и уже в Среднем царстве связывался с Гором, что в Новом Царстве привело к форме имени Хор-Сопду. Сухос (Себек) - в египетской мифологии бог воды и разлива Нила. Согласно "Текстам пирамид", Себек - сын Неит. Его священное животное - крокодил. Он изображался в виде человека. крокодила или человека с головой крокодила. Центр культа Себек относится к периоду правд. XII династии (19 - 18 вв. до н.э.), столица которой находилась вблизи Файюма. Имя Себек входило в качестве компонента в теофорные имена фараонов XIII династии. Считалось, что Себек дает изобилие и плодородие. В ряде текстов Себек рассматривался как защитник богов 11 людей (существовало представление, что его свирепость отпугивает силы тьмы), однако нередко выступает как бог, враждебный Ра и Осирису. С развитием религии синкретизма Себек отождествлялся с Ра. Хнумом, Амоном, Хонсу, Мином. В поздний период появилась сопутствующая Себек богиня - "великая владычица Себектет". Его главными культовыми городами были Крокодинополь в Фаюме и Ком Омбо в Верхнем Египте. На связь Сухоса с царём богов Гором указывают изображения крокодилов, которые носили голову сокола, украшенную двойной короной. Дальнейшее отождествление с Ра привело к облику крокодила с солнечным диском на голове. Греки изображали Сухоса вообще как Гелиоса с венком из лучей и с крокодилом в руке в качестве атрибута. Понятно, что Сухос также является богом воды - из его пота образуется Нил, "он делает капусту зелёной" и приближается также к облику Осириса.
Эльвира: Таит - богиня ткачества. Покровительствовала ткачам, охраняла одежды богов (их статуй в храмах), царей и мертвых. Функции охраны царской одежды сближали Таит с богиней - хранительницей фараона Уто. В египтской мифологии богиня - покровительница женщин и детей. Священное животное Таурт - гиппопотам. Изображалась в виде стоящий беременной самки гиппотама с женскими руками и грудью и львиными задними лапами (иногда с головой львицы). Центр культа Таурт - Фивы, но её почитание было широко распространено в о всём Египте. Эпитет Таурт - "великая", атрибут - иероглиф "са", означающий "защита". Таурт помогала при родах, лечила от бесплодия. Связана с загробным культом, вместе с богиней Хатор она встречает умершего на пороге подземного царства и зажигант огонь, чтобы отогнать злых духов. Часто отождествляется с Нут, Хатор, Исидой. Амулеты с маленькими изображениями Таурт, считалось, охраняли от злых сил, способствовали плодородию, изобилию молока у кормящих матерей. Изображения Таурт также часто помещали на подголовниках, кроватях и других домашних предметах. Тефнут и её брата Шу породил из себя прабог Атум. С ними из первоначального единства выходит на первый план двойственность, и начинается развитие двух полов. В Леонтополе брат с сестрой олицетворялись двумя почитаемыми там львами. Путём слияния Атума с Ра, Шу и Тефнут становятся детьми бога Солнца, они считаются глазами хозяина неба; Тефнут отождествляется с лунным глазом, но может через различные мифические связи стать солнечным глазом и через него змеёй уреем. Тефнут имеет прозвище "хозяйка пламени" и "налобная змея на голове всех богов". В буто Шу и Тефнут почитаются в образе фламинго - "детей нижнеегипетского царя", т.е. в мифическом образе солнца и луны. Тот - в египетской мифологии - бог мудрости, письменности и счета, а так же магии и чародейства. Считался так же богом Луны. Его жена богиня порядка и истины Маат (по другим мифам, Сешет была его женой). Тот изображался в виде человека с головой ибиса, иногда в облике павиана. В руке Тота находится пальмовая ветвь - символ его власти над временем. Тот исполнял обязаности Ра, он записывал время рождения и смерти людей. Присутствовал он на суде над умершими в загробном мире, где записывал приговоры Осириса. Считалось, что он так -же охраняет умерших, направляющихся в загробный мир. Греки отождествляли Тота с Гермесом. В образе Тота слиты различные древние предания. Значение этого имени (египетское Джекути) неясно. Наличие головы ибиса у бога указывает на Дельту как на его родину; 15-й нижнеегипетский ном имеет знак ибиса в качестве эмблемы нома. В историческое время главным местом культа Тота был Гермополь, где он слился с более ранним богом-павианом Хецуром и принял его облик. Тот - хозяин луны, в позднее время получил прозвище "серебряный Атон". Видели ли египтяне в луне сидящего на корточках павиана (подобно нашему человеку) и в клюве ибиса символический намёк на серп луны, доказать нельзя. В одном мифе рассказывается, что Тот якобы возник из головы Сета, после того как последний по ошибке проглотил семя Гора. Космический подтекст этой картины ясно выражает египтолог Боннэ; "Посредством силы бога света из Сета, силы тьмы, вырывается диск полной луны". Отношение к луне позволяет Тоту стать "хозяином времени" и "счётчиком городов". Отсюда его атрибуты - письменные принадлежности. Тоэрис - богиня в облике бегемота (стоящего вертикально на двух ногах) с древних времён изображалась с человеческими руками и грудью. В качестве атрибута она держит в руках бант са, иногда даже бант жизни или факел, которое должно отгонять тифонические силы. Особенно Тоэрис помогает женщинам при родах. Изображение защищающего божества прикреплялось к постели, к подголовнику и туалетными принадлежностям, но также обнаруживается в виньетках "Книги мёртвых" и даже в храмовых рельефах. Упуат - в образе стоящего вертикально животного из семейства собачьих (шакала или волка) изображается бог Ликрополя. Имя Упуат означает "открывать пути", и он должен был настраивать на победоносный исход войны. Воинственному характеру бога соответствуют также его атрибуты - булава и лук. Как "проводник богов" Упуат открывает своим штандартом праздничное царское шествие. Но не только перед царём, но и перед Осирисом впереди бог, похожий на шакала. Под впечатлением умозрительных идей мистерии Осириса, проводимой в Абидосе, и содержащейся в ней символики воскрешения, многие египтяне велели выбивать на надгробном камне своё желание: "Видеть красоту Упуата при первом выходе". В конце концов, бог в Абидосе в образе двух штандартов идёт впереди похоронной процессии и стоит затем в гробнице на страже около умершего. Уто - имя богини города Буто означает "окрашенная в цвет папируса", т.е. "зелёная". Также называли и кобру, которая - как змея урей была священным животным богини. В более поздние время им стал Ихневмон. Как извергающую огонь змею Уто отождествляли с уреем царя и под конец с "глазом Ра". Через своё отношение к солнцу Уто иногда может принять львиную голову с солнечным диском и уреем. В большинстве случаев она всё-таки имеет чисто человеческий облик и носит нижнеегипетскую корону или чучело коршуна и урея. Как богиня страны Нижнего Египта Уто является противоположностью верхнеегипетской Нехбет. Реже представала в облике барана.
Эльвира: Харсафес - Переданное Плутархом как Харсафес египетское имя Херишеф (т.е. "тот, который на своём озере") принадлежит первоначальному богу плодородия в образе барана. Как образ бога Солнца, Херешиф "на своём озере" (правода) появляется в Гераклеополи. Между девятой и десятой династиями он идентифицируется с Ра и получает солнце в качестве головного украшения. Хатор - богиня неба и любви, веселья, покровительница материнства.. Представлялась в виде небесной коровы, которая каждый день рождала солнечный диск. Ее изображали в виде женщины с головой коровы. Хатор была дочерью Ра, супругой бога Гора. Хатор почиталась и как богиня львица, и как Око Ра. Когда люди восстали против одряхлевшего бога Ра, Хатор в виде женщины - львицы набросилась на людей и стала убивать их, пожирая тела и напиваясь их кровью. Даже боги ужаснулись жестокости богини, но никакие уговоры не могли ее остановить. Тогда боги приготовили пиво, окрасили его в красный цвет, и вылили на месте человеческого побоища. Богиня приняла пиво за кровь и начала его жадно лакать. Охмелев, богиня прекратила уничтожать людей. Но больше Хатор почиталась как богиня любви, веселья, покровительница материнства. Она заботилась о счастье молодоженов и крепости их семейных уз. Имя богини означает "дом Гора"; ему также соответствует знак-картинка, который показывает сокола Гора в доме. В древние времена богиня неба считалась матерью бога Солнца Гора, пока её место не заняла Исида. Через распространённое в дельте Нила представление о небе, как о громадной корове, Хатор получила облик коровы. Фигурка из 18-й династии (сейчас в Египетском музее Каира) показывает, как Хатор в образе коровы охраняет царя. В большинстве случаев богиня предстаёт в человеческом облике, причём она носит на голове коровьи рога с солнечным диском между ними. Согласно древнему мифу, Хаторо должна была поднять на небо на своих рогах юного солнечного мальчика. И наконец, носительница солнца сама приравнивалась к солнцу, при этом её интерпретировали как глаз Солнца. Уже в Древнем царстве Дендера была главным культовым местом Хатор; её культовый символ - круглый столб, с которого глядят вниз две коровьи головы, в Дендере - две женские головы с коровьими ушами. Богиня считается "женской душой с двумя лицами". В Фивах Хатор в облике коровы почиталась как богиня мёртвых. Желанием умирающих было "быть в свите Хатор", которая также оспринимается как заходящие солнце, и она охраняет от власти тьмы. Одним из её более частых атрибутов является систр, инструмент в виде трещотки; Хатор также богиня танца, музыки и любви. Хатмехит - покровительница и богиня город Мендес. Ее священное животное - рыба, эпитет - "первая среди рыб". Изображалась женщиной с рыбой на голове. В поздний период Хатмехит сближалась с Исидой: считалась, что она помогла Исиде собирать части тела убитого Сетом Осириса. Хедихати - в мифологии древних египтян - божество ткачества. Xедихати покровительница в основном изготовления белого полотна для пеленания мумий, значительна роль Xедихати в культе мертвых. Впервые появилась в источниках периода Среднего царства. Сначала изображалась мужчиной, потом женщиной. Хекет - в мифологии древних египтян богиня плодородия.Она помогала так же при родах женщинам. Ее священное животное - лягушка. Изображалась в виде лягушки или женщины с лягушкой на голове. Xекет помогала роженицам (в этом качестве она сближалась с Нехбет). в загробном царстве - умершим. ПодобноХнуму, она сотворила людей. Изображения Хекет часто помещали на саркофагах. Хентиаменти - Первоначально бог Абидосского некрополя. Xентиаменти изображался в облике лежащей собаки. Его самостоятельное значение было невелико, имя Xентиаменти становится эпитетом бога Анубиса. В период Среднего царства, когда богом загробного царства стал Осирис, заменив Анубиса, эпитет Xентиаменти переносится на Осириса. Хентихети - в египетской мифологии бог города Атрибиса. Воплощался в образе сокола и отождествлялся с Гором (Гор-Хентихети). В эпоху XXVI династии (7 - 6 вв. до н.э.) иногда изображался в виде крокодила: другое воплощение Xентихети - бык. Сблизив быка-Xентихети с быком Осириса Аписом, египтяне создали синкретическое божество Осирис-Хентихети, атрибутами которого являлась белая корона (Осириса) и рога быка.
Эльвира: Хепри обозначает скарабея как древнего бога. Он - "тот, кто возник (от самого себя)", который выходит из земли без зачатия. Сначала Хепри считался формой проявления Атума, но потом стал отождествляться также с Ра. Бог в образе скарабея олицетворяет утреннее солнца из нижнего мира, рождающееся из утробы (восток) своей матери Нут (небо). Хепри также связан с символикой воскрешения, как говорится в "Книге мёртвых" : "Хепри стану я, превращающийся в первовещество, я прорастаю с помощью всемирной силы зарождения". Херишеф - в египтской мифологии бог городы Гераклеополя ("находящийся на своём озере"). Изображался человеком с головой барана. Херишеф - владыка канала, соединяющего Нил и Файюмское озеро, он орошает землю и хранит истоки вод. Расцвет его культа относится ко времени правления IX-X династий (23-21 вв. до н.э.), столицей которых был Гераклеополь. В этот переод он почитался как бог-творец, царь богов: "когда он восходит, освещается вся земля, его правый глаз - солнце, левый - луна, его душа - свет, из его носа исходит дыхание, которое даёт жизнь всей земле). Хнум - До раннего периода Древнего царства Хнум почитался в образе барана, затем представляемый в виде человека с головой барана. В Элефантине он считался стражем родников Нила, который порождает наводнение (половодье, затопление). Более важной функцией является функция творца: Хнум лепит на глиняном круге тело ребёнка и заставляет его в семени (зародыше) попасть в живот матери. Его прозвище "Ваятель, который оживляет". Так он создал богов. Он - "отец отцов, мать матерей". Вместе с богиней Хекет он помогает при родах. В Эсне, на юге Египта, Хнум - творец всего сущего, он даже сам - весь мир. В нём объединены Ра (солнце, небо), Шу (воздух), Осирис (нижний мир) и Геб (земля).Так следует понимать четырёхголовые изображения Хнума. Имя бога означает "баран", и относилось оно вначале к различным "бараньим богам", которые в исторические времена большей частью исчезли. Хонс - имя фиванского бога означает "Странствующий". Имеется в виду странствование по небу, ведь Хонс - бог Луны. Он изображается в виде молодого человека в позе мумии со связанными ногами. Через божественное детство - отец Амон, мать - Мут Хонса связывают с двумя другими сыновьями богов: с Шу, держащим небо, и с богом Гором. От последнего он перенял символы власти, жезл-крюк и плеть. Из-за близости к богу-соколу Гору, Хонса часто изображают с головой сокола, при этом лунный диск над серпом луны затеняется солнечным диском. Под названием "Хонс-ребёнок" следует понимать форму юного бога Солнца, которого призывают для защиты диких зверей. В этом качестве "Хонса-советчика" (названного греками Хеспикисом) его призывали на помощь в случае недомогания. Ху - По древнеегипетским легендам - олицетворение божественного слова. Близко связан с богиней Сиа.
Вива ГанХард: Орунмила – бог прорицания, мудрости и судьбы. Букв. пер. - "бог пальмовых орехов" (пальмовыми орехами обычно пользуются при прорицании). Орунмила появился на земле в городе Ифа - священном центре, древнейшем из городов-государств йоруба, но в последствии обосновался в городе Адо, где посадил в землю орех, из которого выросла пальма с 16 ветвями, от которых и пошёл народ йоруба. Культ Орунмила у йоруба имеет очень большое значение. Жрецы Орунмила считаются главнейшими среди других. К ним обращаются за советом в любой сложной ситуации: будь то вопрос о начале войны или постройки дома. Орунмила высоко ценится в пределах пантеона йоруба. Он - Ориша, который предсказывает будущее и отвечает за судьбу человека. Он невидимо присутствует при каждом рождении, наблюдает за беременностями и ростом детей. Он знает, как использовать церемониальные и заживляющие травы и инструктирует людей об их использовании. Орунмила - посредник между людьми и Олодумаре. Благодаря Орунмила, который связывается с ними через оракулов, Бабалава может придумывать решение проблем человека. Его совет всегда сопровождается записями. Орунмила никогда не обладает человеком, так как чувствует, что является слишком важным и приближенным к Олодумаре для этого. Элегба– бог перекрестков, дорог, установления контактов. Соучастник большинства магических операций, главный охранник входа в потусторонний мир. Букв. пер. - "божественный вестник". Он - первый Ориша, который будет призван в церемонии и последний, с которым будет предложено прощаться. Он должен быть первый в чем-нибудь, точно так же как испорченный ребенок. Первые ударов барабанов принадлежат ему. Ему нужно подать прошение перед всеми оракулами. Орунмила - тот, кто связывает, но Элегба охраняет дороги связи. Он действует как посредник между людьми и другими Ориша. Без одобрения Элегба невозможно установить связь ни с какими духами. Элегба - шутник, и его боятся, потому что, с такой большой силой, управляемой только его прихотью, большой вред может быть причинен от его шуток. Подобно очень большому и сильному ребенку, он безжалостен с теми, кто пересекают его дорожку, ибо тогда он может впасть в ярость. Элегба - один из самых свирепых воинов в пантеоне йоруба. Когда он объединяется с Огуном и Ошоси в сражении, ничто не может остановить их на пути.
Элиза: Самая почитаемая богиня у японцев. Аматерассу - богиня солнца.Является третьей дочерью Изданаки появилась она из капель, когда Изданаки омывал свой правый глаз. Она светлая богиня, управляющая миром. Олицетворяющая творцеское, созидательное начало. Так же Аматерасу считается прародительницей всех японских императоров. Является покровительницей земледелия, возглавляет богов японской национальной религии синто. Будучи оскорблена своим братом Сусаноо, она скрывается в гроте, погружая Вселенную во мрак. С помощью священного зеркала, магического ожерелья, крика петухов и некоторых других хитростей богам удается выманить Аматерас из грота и вернуть на небо. АМЭ-НО-КОЯНЭ ("Небесный бог малой кровли") - в древних японских мифах спустившееся с неба божество. Известен был тем, что мог успешно гадать (с помощью священных слов) по узорам, образуемым на костях (лопатках), брошенным в огонь. АМЭ-НО ВАКА-ХИРО ("Небесный юнец") - в древних японских мифах сын небесного правителя, спускавшийся на Землю. АМЭ-НО ТОКОТАТИ ("Небесное вечно стоящее божество") - в древних японских мифах одно из 5 первоначальных космических божеств, невидимое существо "само по себе", олицетворяющее небо. Амэ-но Удзумэ фея луны, богиня счастья, любви и радости. Она считается родоначальницей ритуальных танцев и основоположницей театрального искусства в Японии. По этому Амэ-но Удзумэ часто изображается танцующей или держащей в руках актерскую маску.
Элиза: У древних японцев - Дайкоку божество богатства и удачи. Иногда ему поклоняются как покровителю домашнего очага. В нэцкэ он изображается в костюме-каригину, в шапке тори-эбоси, с молотком, крысой и мешком волшебного риса -символом богатства и достатка. Часто его изоюражают вместе с божеством Эбису, в паре. Дзюродзин - "долголетний старец" - один из семи богов счастья: бог долголетия и бессмертия. Как правило, в изображении Дзюродзина присутствуют атрибуты, указывающие на пожелание долгой, счастливой жизни: свиток с надписью "Небеса даруют бессмертие", волшебный музыкальный инструмент, при звуках которого происходит омоложение человека и исполнение всех добрых пожеланий. Иногда изображается тройная свастика - символ вечного движения. Изданаки - мужское начало. Выступает парой с Изданами. Олицетворение отца - Неба. Согласно мифам Изданаки и Изданами, стоят на мосту, погружая свои копья, а затем поднимают их. С копий падали капли и , загустевая, образовывали острова. Они совместно породили богов: ветра, моря, гор, равнин, деревьев, туманов и т.д. Мифы так же рассказывают о неудачной попытки Изданаки спасти свою возлюбленную из подземного царства. Изданами - олицетворяет женское начало мать - Земля и выступает в паре с Изданаки. Я вляется богиней подземной страны смерти, олицетворение темных сил иночи. Стала она богиней темных сил после того как попала в царство мертвых и откуда Изданаки не смог ее спасти, а в начале, как говориться в мифах она вместе с Изданаки породила множество богов: деревьев, ручьев, туманов, гор, воды, равнин, моря, ветра и т.д.
Эльвира: Шаи - по верованиям древних египтян - бог виноградной лозы. С образом Шаи связаны представления о довольстве, изобилии, богатстве. Имя Шаи часто встречается в добрых пожеланиях. Впоследствии Шаи стал божеством судьбы, определяющим срок человеческой жизни. Шесемтет - богиня-львица. Ее имя происходит от украшавшего ее пояс минерала "шесемт", который был ее атрибутом и, возможно, фетишем. Уже в период Древнего царства была отождествлена с Сехмет. Центр культа Шесемтет - остров Элефантина. она почиталась также в Пунте. Шесему - в египетской мифологии бог, покровитель виноделию и изготовлению масла для протираний и бальзамирования. Связан с загробным культом: охранял мумию от повреждений, наказывал грешников. Его атрибут - пресс для виноделия. По древнему мифу, Шу вышел как дыхание из носа прабога Атума. Вместе со своей сестрой и женой Тефнут (сырость), Шу(воздух) олицетворяет необходимые для жизни силы. Сверх этого, Шу отождествляется с солнцем, а Тефнут - с луной. Двое их детей - это богиня неба Нут и бог Земли Геб. Поднятыми руками бог воздуха, отец, выгибает небо вверх и отделяет его таким образом от земли; Шу перенимает функцию носителя неба. Путём отождествления Атума с Ра, Шу становится "сыном Ра", и тогда борющийся за солнце Шу получает иногда голову льва. В других случаях он изображается в человеческом облике со своим знаком-картинкой (пером) на голове.
Эльвира: Вот я и Египетский пантеон закончила! Терь Индийский! Аватара (др.-инд. avat?ra, «нисхождение»), в индуистской мифологии нисхождение божества на землю, его воплощение в смертное существо ради «спасения мира», восстановления «закона» и «добродетели» (дхармы) или защиты своих приверженцев, при сохранении божеством частично божественной природы и приобретении им отчасти земной природы. Зарождение представления об Аватаре засвидетельствовано в брахманах. Согласно «Шатапатха-брахмане», Праджапари однажды воплотился в вепря и поднял на клыках землю из мирового океана, а в другой раз - в черепаху, которая породила все живые существа. В той же «Шатапатха-брахмане» (I 8,1) Праджапари воплощается в чудесную рыбу, которая спасает первочеловека Ману от всемирного потопа. Миф об аватарах всех богов во главе с Нараяной, сошедших на землю ради её избавления от бесчинства данавов, ракшасов, гандхарвов и змей, рассказан в «Махабхарате» (I 58-59). По мере того как доминирующее положение в индуистском пантеоне стал занимать Вишну, представление об Аватаре связывается по преимуществу с его именем. В «Махабхарате», «Рамаяне», а затем пуранах, где учение об Аватаре приобретает каноническую форму, изложены мифы о многочисленных Аватарах Вишну, среди которых общепризнанными и наиболее чтимыми являются десять: 1) Матсья («рыба»). В своей первой аватаре Вишну замещает Праджапати в брахманической легенде о потопе. Согласно «Махабхарате» и пуранам, воплотившись в рыбу, Вишну спасает от потопа седьмого Ману - Вайвасвату, а также многих риши и семена всех растений, которые Ману берёт с собой на корабль. По версии «Бхагавата-пураны», Вишну в этой аватаре также убивает демона Хаягриву и возвращает похищенные демоном четыре веды. 2) Курма («черепаха»). Ранняя версия этой аватары засвидетельствована в «Шатапатха-брахмане» и отражает архаические представления о черепахе как космогонической силе. В вишнуитских версиях мифа Вишну в виде черепахи погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности. Боги и асуры устанавливают на черепахе гору Мандару в качестве мутовки и, обмотав вокруг неё змея Васуки (см. Шеша), начинают пахтать океан, из которого добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсару Рамбху, корову желаний Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы. 3) Вараха («вепрь»), Брахманическая легенда о Праджапати-вепре и в данном случае отнесена к Вишну. Чтобы спасти землю, которую демон Хираньякша утопил в океане, Вишну воплотился в вепря, убил демона в поединке, длившемся тысячу лет, и поднял землю на своих клыках. 4) Нарасинха («человек-лев»). В этой аватаре Вишну избавляет землю от тирании демона Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар неуязвимости. Хираньякашипу жестоко преследовал своего сына Прахладу, ревностного почитателя Вишну; Вишну, приняв облик получеловека-полульва, явился на помощь своему приверженцу и растерзал когтями демона. 5) Вамана («карлик»). Царь дайтьев Бали благодаря своим аскетическим подвигам получил власть над трилокой - тремя мирами (небом, землёй, подземным миром) и подчинил богов. Вишну в облике карлика предстал перед Бали и попросил у него столько земли, сколько сможет отмерить своими тремя шагами. Получив согласие дайтьи, Вишну первыми двумя шагами покрыл небо и землю, но от третьего шага воздержался, оставив Бали подземный мир - паталу. В основе этой аватары лежит космогонический миф «Ригведы» о трёх шагах Вишну (I 22,17; I 154; I 155,4 и др.). 6) Парашурама («Рама с топором»). Воплотившись в сына брахмана Джамадагни - Парашураму, Вишну истребил множество кшатриев и освободил от их угнетения варну брахманов. 7) Рама и 8) Кришна - главные аватары Вишну, ставшие независимыми объектами важнейших индуистских культов и обладавшие собственной разветвлённой мифологией. 9) Будда. В аватаре Будды Вишну соблазняет нестойких в вере отказаться от религиозного долга и почитания вед и тем самым обрекает их на гибель. Воплощение Вишну в Будду отражает попытку интерпретации индуизмом учения Будды и включения его образа в индуистский пантеон. 10) Калки («белый конь»). Вишну, сидя на белом коне, со сверкающим мечом в руке, истребляет злодеев, восстанавливает дхарму и подготовляет грядущее возрождение мира. Это единственная «будущая», мессианистская аватара Вишну, и произойдёт она, согласно мифологической хронологии, в конце калиюги (см. Юга), современного исторического периода. Наряду с аватарой Вишну в индуистской мифологии известны и аватары Шивы (главным образом в виде аскета и наставника в йоге; насчитывается 28 его аватар), но они не приобрели такого же значения, как аватары Вишну.
Эльвира: Агни - ведический бог огня. Очень почитаемое и популярное божество. По легенде об был похищен с неба одним из жрецов (своеобразный индийский Прометей). Человек, таким образом овладел, огнем. Так же Агни бог домашнего очага, жертвенного костра, возносящего жертвенное приношение в небесный мир боге. Это молодой, сияющий бог, щедрый даритель семейного счастья, здорового потомства, успеха и бессмертия. Как рассказывают мифы, когда Агни появился на свет, боги решили установить обряд жертвоприношений и сделали Агни жрецом, возносителем жертв в небесный мир. Но Агни, испугавшись, что со сгоранием жертвы огонь иссякнет и закончится его жизнь, спрятался от богов в глубоких водах. На земле воцарился мрак, и на ней стали безгранично господствовать демоны. Боги хотели найти Агни, и в этом им помогда рыба, которая устрашилась жара, исходящего от спрятавшегося в воде Агни. Разгневавшись за это на нее, Агни проклял рыбу, и она стала с тех пор добычей человека. Боги уговорили Агни вернуться, сказав, что человек не может жить без жертвоприношений богам, и сделали Агни жрецом бессмертных. Агни занимает второе место после Индры (ок. 200 гимнов) по числу упоминаний в «Ригведе». Агни — главный из земных богов, персонификация священного огня, стоит в цетре основного древнеиндийского ритуала. Основная функция Агни — посредничество между людьми и богами (божественный жрец): жертвенный огонь возносит жертву языками пламени на небо. При слабой антропоморфизации Агни (часто не ясно, идёт ли речь о божественном персонаже или о самом огне) характерно обилие упоминаний о частях его тела, при этом описания нередко противоречат друг другу (у Агни три головы, РВ I 146, 1, и ни одной головы, IV 1, 11; VI 59,6). Обычно эти телесные элементы уподобляются огню по форме, цвету (золотой, сияющий и т. п.) и т. д. — ср. волосы, лицо, глаза, рот, зубы, язык, борода, тело, спина, руки, пальцы, ноги (но он же и безногий, IV 1, 11) и даже одежды. Нередок мотив поглощения пищи и возрастания в величине Агни (огня). У него множество ипостасей: огонь на небе (солнце, молния), огонь в водах, огонь жертвенно-го костра; он и старый и молодой (I 144, 4; II 4, 5; X 4,5). Именно для Агни характерны длинные ряды отождествлений типа «Ты, Агни, — Индра..., ты, Агни, — царь Варуна..., ты Анша..., ты, Агни, — Тваштар..., ты, Агни, — Рудра...» (II 1; V 3 и др.). По этой же причине Агни постоянно сравнивается с разными богами, людьми, животными, птицами, отдельными предметами. Также многочисленны версии происхождения Агни: он рождён в водах, возник на небе, родился от самого себя, произошёл от трения двух кусков древесины, понимаемого как акт зачатия, его родители — небо и земля (III 1 и др.). Агни — сын Дакши, Дакшины, Илы (Иды), Пришни, жреца, жертвователя, утренних лучей, растений и т. п. Он един (бог) и множествен (жертвенные костры); говорится о тройственной природе Агни: он родился в трёх местах: на небе, среди людей и в водах; у него три жилища, у него троякий свет, три жизни, три головы, три силы, три языка (X 45). Многоформенность и абстрактность Агни способствовали философским спекуляциям об Агни как о всеобъемлющем начале, пронизывающем мироздание (особенно — упанишады и некоторые поздние концепции), или как о свете, присутствующем среди людей и внутри человека. В поздних гимнах «Ригведы» обсуждаются вопросы о соотношении небесного огня с бесчисленными земными огнями. Но для большинства гимнов характерно, что Агни горит, сияет, освещает, обладает всеми силами, заполняет воздушное пространство, открывает двери тьмы, укрепляет небо и землю, охраняет их, восходит на небо, рождает оба мира, живёт в воде; знает все пути, все мудрости, все миры, все людские тайны; наблюдает за всем на свете, правит законом; приводит богов на жертвоприношение. Агни дружествен к людям, к долгу, соединяет супругов, приносит богатство, поощряет певцов, поражает врагов, тьму. Многочисленны имена Агни, хотя высшее из них хранится в тайне (X 45, 2): он — асура, пожиратель жертвы, первый Ангирас, Митра, Рудра, Матаришван, Бхарата и т. п.; из его эпитетов особенно известны: Джатаведас—«знаток всех существ» [или «знающий о (предшествующих) рождениях»], Танунапат — «сын самого себя». Вайшванара — «принадлежащий всем людям», Нарашанса — «хвала людям». Связи Агни с богами очень многообразны. В текстах Агни выступает совместно с адитъями, Индрой, марутами. Ямой, Сомой и др., .но эти связи, как правило, не образуют сюжета. То же можно сказать и об отдельных мотивах, в которых Агни действует вместе с человеческими персонажами (ср.: Агни освобождает Атри, Х 80, 3; Агни должен доставить Аулану на небо, Х 98, 11; Агни и Пуруравас, Агни и Ушидж, Агни и Ману, Агни и Аю, Агни и Дадхъянч и др.). В эпический период Агни сохраняет свои прежние функции. Функция Агни как космической силы вводится в рамки учения о четырёх мировых периодах (см. Юга), а функция Агни как стихии преобразуется в концепции пяти элементов, из которых состоит мир. Как особое божество Агни отходит на второй план, становясь одним из четырёх или восьми хранителей мира (см. Локапалы) ему отдаётся во власть юго-запад, иногда и восток. Из отдельных сюжетов и мотивов с участием Агни можно отметить несколько: скрывается в водах, расчленяется и распределяется («Брахаддевата»), ср. ведийский мотив исчезновения Агни и его укрывания в водах; Агни прячется в водах и проклинает рыбу, лягушек; Агни соблазняет жён мудрецов и рождает бога войны Сканду (Мбх., ср. Мат.-пур.); Агни превращается в голубя, а Индра в сокола (в сказании о царе Ушинаре, Мбх. III); повинуясь Брихаспати, Агни оборачивается женщиной и отправляется на поиски испуганного Индры (сказание о Нахуше, Мбх. V); мудрец Бхиригу проклинает Агни за то, что он выдал демону Пуломану имя его жены Пуломы (I); Агни исцеляет Индру (V); Агни посылается Индрой к царю Марутте (XIV); Агни как предводитель васу (напр., в войне с Раваной, «Рамаяна»); при создании богини Кали Агни даёт ей глаза, копьё («Маркандейя-пурана»); Агни — сын Ангираса (пураны), но Ангирас — приёмный сын Агни. (Мбх. III); Агни — муж Свахи, персонифицированного ритуального возглашения, и др. Эти сюжеты и мотивы недостаточно чётки. В них Агни обычно выступает как зависимый персонаж (посланец, посредник, сопровождающее лицо). Культ обожествлённого огня в том виде, как он засвидетельствован в ведах, восходит к периоду индо-иранского единства (ср. «Авесту»). Впрочем, само имя Агни обнаруживает надёжные индоевропейские параллели, ср. слав. огнь, др. Следы Агни, возможно, сохранились во 2-м тыс. до н. э. в Малой Азии. АДИТИ (несвязанность, безграничность) — в древнеиндийской мифологии женское божество, мать богов-адитьев. Третья дочь Дакши и Вирини-ночи. Более поздние сказания рассматривают Адити как мать двенадцати светлых сыновей и великих богов-адитьев, среди которых следует отметить бога океана Варуну, бога грозы и грома Индру, бога солнцаСурью, а также хранителя Вселенной Вишну. Таким образом, Адити выступает символом безграничного духовного богатства мира.
Эльвира: Адитьи —в древнеиндийской мифологии группа небесных богов (сыновей Адити). В нее обычно включали Митру, Варуну, Арьямана, Аншу, Бхагу, Дхатара, Индру, Вивасвата (Сурью). Адитьи — солнечные боги, они сохраняют порядок Вселенной, являются повелителями небес, милосердны к человеку, предохраняют его от всего злого, даруют долгую жизнь. Адитьи принимают главное участие в борьбе богов с демонами(ракшасами), символизирующими различные стороны духовной гармонии, лада, порядка. Адхьятман (др.-инд., букв. «относящийся к душе, к Я», «собственный»), высший дух, душа вселенной в поздневедийских концепциях мира; в частности, в упанишадах Адхьятман как душа-демиург связан с микрокосмом, с человеком, с «Я» и соотнесён с макро-космом, с божественным (адхидевато). Оба эти понятия должны рассматриваться как дальнейшее развитие учения о тождестве макро- и микрокосма, вселенной и (перво) человека, см. Пуруша. Образ Адхъятмана мифологизирован лишь отчасти. Акшобхья (санскр. «не-возмутимый»), один из будд в буддийской мифологии махаяны и ваджраяны. Культ Акшобхья возник, по-видимому, в первых веках до н. э., поскольку и он, и его рай абхирати упоминаются в таких древних сутрах, как «Вималакиртинирдеша» и «Аштасахасрика Праджняпарамита». В ваджраяне Акшобхья — один из т. н. пяти дхьяни-будд, глава семьи татхагаты (см. в ст. Будда). В мандале дхьяни-будд Акшобхья находится иногда на востоке, иногда в центре, он синего цвета, и его правая рука касается земли (т. н. «бхуспарша-мудра»). Его праджней (женским соответствием) является Лочана, и из Акшобхья эманирует бодхисатва Ваджрапани. К семье Акшобхья принадлежат также Манджушри, Ямантака, Хаягрива, Херука, Найратма, Экаджата и многие другие божества. Земным проявлением Акшобхья считают будду прошедшего — Канакамуни. Культ Акшобхья был особенно популярен на древней Яве. Он сохранился до сих пор в Непале и в Тибете. Ангирасы - в древнеиндийской мифологии полубоги, посредники между богами и людьми, обладающие искусством дивного пения, семь древних мудрецов, порожденных Ангирасом; третьим сыном Брахмы, вышедшим из его уст. Согласно сказанию, ангирасы приняли активное участие в возвращении похищенных демонами коров Индры. Эти коровы были спрятаны на краю света в горной пещере. Когда Индра и сопровождающие его ангирасы (во главе которых был владыка молитвы Брихаспати) достигли края света, ангирасы песнопениями и волшебными заклинаниями разверзли скалу и освободили коров. С появлением коров исчезла тьма, покрывавшая землю. Индра сразил владыку племени демонов Валу, а его богатства достались ангирасам.
Эльвира: Апам Напат (др.-инд. Apam napat, букв, «сын вод»), в ведийской мифологии божество, связанное с водой и огнём. Занимает второстепенное место в пантеоне. В «Ригведе» ему посвящён один гимн (II 35). Нередко выступает как эпитет Агни, с которым Апам Напат в ряде случаев отождествляется или смешивается (отмечены и переходные ситуации: Апам Напат — «дитя Агни», V 41, 10). Апам Напат иногда выступает и как эпитет Савитара. Апам Напат — золотой, блестящий; он одет в молнию, возник из золотого лона, растёт в укрытии, живёт в высочайшем месте. В то же время Апам Напат — «сын вод» (III 9, 1), окружён ими, оплодотворяет их, связан с реками (Синдху и др.), дарует сладкие воды; жир — его еда; он сходит на землю и порождает все существа. Показательна связь Апам Напат с Аджа Экападом, Ахи Будхньей и др.; ср. также мотив золотого яйца, зародыша (солнца). Андхака (др.-инд. «слепой»), в индуистской мифологии тысячеглавый и тысячерукий асура, сын Кашьяпы и Дити, прозванный Андхака из-за своей спотыкающейся, как у слепого, походки. Андхака был убит Шивой, когда пытался похитить с неба Индры (Сварги) священное дерево Париджату. Из крови Андхаки возникли демонические сущест-ва — андхаки, которых Шива истребил с помощью шакти (Хариванша II 145—146; Матсья-пур. 179 2—40; 252 5—19). Согласно другой версии, Андхака был сыном Шивы и родился слепым, ибо в момент его рождения Парвати закрыла ладонями Шиве глаза. Затем Андхака был усыновлён асурой Хираньякшей, враждовал с богами, но однажды, подхваченный Шивой на трезубец, очистился от злых помыслов и стал его приверженцем). Апсары - в ведийской и индуистской мифологии низшие женские божественные существа, обитающие на небе, в реках, в дереве,на горах, рожденные из вод первозданного океана в то время, когда боги пытались поднять с его дна волшебный напиток амриту. Апсары являются женами и возлюбленными гандхарвов. Это поражающие красотою молодые женщины, одетые в дорогие одежды и украшенные драгоценностями и цветами.Они небесные танцовщицы, красота которых символизирует страсть, разрушающую царства богов или аскетизм мудрецов. По поручению богов они искушают и соблазняют асур (низших божеств) и тех людей, которые своими аскетическими подвигами могут достичь могущества, превышающего могущество богов. Араньяни (др.-инд. Агапуаш, букв. «лес», от агапуа, «лес», «пуща»), в древнеиндийской мифологии лесная богиня, персонифицированный образ обожествлённого леса. В «Ригведе» Араньяни упоминается только в одном гимне позднего происхождения (X 146); Араньяни отмечена и в «Атхарваведе». Араньяни — мать лесных зверей, она богата пищей, хотя и не возделывает пашню; распространяет запах благовонной мази, издаёт многообразные звуки. К ней обращаются путники, заблудившиеся в лесу. Араньяни связана с культом деревьев. Аруна (др.-инд. собств. «красноватый»), в ведийской и индуистской мифологии божество рассве-та; в этой его функции ему предшествовала Ушас. Представлялось в виде колесничего Солнца, пребывающего на Востоке. Аруна известен главным образом из эпоса. Аруна — сын Кадру или Дану (в пуранах) и Кашьяпы, внук Дакши. В «Махабхарате» (I) мать Аруны Вината разбивает в нетерпении снесённое ею яйцо, где находился наполовину развившийся Аруна; он проклинает её за своё уродство и предрекает ей рабство. Другие имена Аруны — Ариштанеми, Румра и др. Арбуда - в ведийской мифологии демон — противник Индры. Его имя семь раз отмечено в «Ригведе». Иногда он выступает вместе с Вритрой (или Ахи Будхньей}. Арбуда змееподобен и зверообразен. Индра поражает его, топчет его ногой, пронзает льдиной, разбивает ему голову, выпускает его кровь. Имя Арбуда, видимо, связано с соответствующим названием горы и племени автохтонного происхождения. Архат (санскр. букв. «достойный»), в буддийской мифологии: 1) эпитет будды 2) в мифологии хинаяны человек, который достиг наивысшего уровня духовного развития, т. е. нирваны. Путь к достижению состояния Архата разделяется на четыре уровня: «вступившего в поток», «возвращающегося один раз», «невозвращающегося» и «архата». Архатами считались главные ученики Шакъямуни (в т. ч. и женщины) — Ананда, Маудгальяяна, Шарипутра и др., а также многие буддисты последующих поколений. В махаяне состояние Архата (т. н. нирвана шраваков) не считается конечным пределом развития личности, и поэтому Архаты должны продолжать свой путь как бодхисатвы. Арьяман (др.-инд. Агуатап, соб-ственно «дружественность», «гостеприимство»), в ведийской мифологии божество класса адитъев. Упоминается в «Ригведе» около 100 раз (обычно с Митрой и Варуной). Образ Арьямана весьма абстрактен. Его характеристики чаще всего общи всем адитьям. Так, он заполняет воздушное пространство, даёт богатства (даже без просьбы). Он сын Адити. Подчёркивается дружественность Арьямана, благосклонность; он близок к девицам (V 3, 2); его молят о согласии в доме; как и Влага, он дарует супруга или супругу («Тандья-Маха-брахмана» процветание. В гимне Сурье Арьяман и Бхага сопровождают брачную пару. Связь Арьямана с Бхагой подчёркивается и в других мотивах. Вместе с Митрой и Варуной Арьяман объединяет людей (РВ Х 126, 1 и след.); он заставляет их каяться и искупать вину (I 167, 8), он связан с ритой. Наряду с нравственным аспектом есть указания и на связи с солнцем, огнём. Арьяман отождествляется с Агни (II 1, 4), упоминается вместе с со-лярными божествами Сурьей и Савитаром, однажды (Тайтт.-самх. II 3, 4) непосредственно назван солнцем. Индо-иранские истоки Арьямана очевидны. Асуры («обладающие жизненной силой») — в ведийской и древнеиндийской мифологии потомки Брахмы, боги, обладающие, в основном, отрицательными качествами, иди демоны. Владея таинственной силой майя, они могли становиться невидимыми или являться в любых образах. Им принадлежали несметные сокровища в горных пещерах. Возгордившись своим могуществом и мудростью, асуры исполнились зла и были низвергнуты богами с неба. Боги Индра, Рудра и Вишну поражают наиболее могущественных асуров. Однако борьба богов и асуров не заканчивается полной победой богов. Асуры, соответствуя титанам и гигантами греческих мифов, олицетворяют необузданные естественные жизненные силы. Они отличаются злобностью и коварством. Так, Намучи, один из наиболее могущественных асуров, заключил договор с Индрой не наносить ударов ни днем, ни ночыо, ни на воде, ни на суще, ни сухим, ни влажным.орудием. Дав Индре выпить священный напиток сому, Намучи лишил его силы. Однако Индра все же поразил коварного обидчика в сумерках на берегу океана оружием, покрытым морской пеной. Боги, таким образом, побеждают асуров, благодаря умению соединять противоположные качества в одно целое. Ашвины («рожденные от коня») — в ведийской и индуистской мифологии небесные братья-близнецы, олицетворяющие предрассветные и вечерние сумерки. Сопровождая бога Сурью, они проносятся по небу в широкой колеснице, запряженной конями или орлами, разгоняя тьму. К Ашвинам обращались, желая получить исцеление от болезней, богатство, долгую счастливую жизнь, победу в сражении, детей, избавления от злых сил. Они помогают владыке богов Индре победить грозного асура Намучи, изготовляют лекарство, придающее ему силу. Ашвинов считают сынами Вивасвата, бога солнца, и Саранъю. Они появились на свет, когда их родители приняли образ коней; символизируют гармонию и примиренность противоположных явлений мироздания. Аю, Айю (др.-инд. Ауй-, ср. ауи-, «жизненная сила»), персонаж ведийской мифологии, видимо, связанный с жизненной силой. Аю — «юнейший» (РВ II 20, 24), рождённый после других, обладающий поэтическим даром. Иногда Аю враждебен Индре (I 53, 10 и др.), но в других случаях Аю и его потомки совершают для Индры добрые дела или же Индра убивает врагов Аю Упоминается мать Аю (или даже две его матери и его сыновья). Аю связан с Ману, Агни, Урваши, вообще с богами. Это же имя во множественном числе обозна-чает класс существ, происходящих от Аю, иногда, видимо, род людской. Именно они возжигают Агни, находят и очищают сому, доят большую корову.
Эльвира: Баларама — в индуистской мифологии брат Кришны, вместе с которым является восьмой аватарой самого Вишну или же змея Шеши, на котором возлежит Вишну. Согласно мифам, спасаясь от преследования Кансы, Баларама вместе с Кришной воспитывался в доме пастуха Нанды. Вместе с Кришной в детстве он участвовал в его проказах, а возмужав, совершил множество подвигов, побеждая демонов и других врагов Кришны. В отличие от Кришны («черный») Баларама имел кожу светлого, золотистого цвета. После смерти из его рта выполз большой змей Шеша.
Эльвира: Бодхисатва, бодхисаттва (санскр. bodhisattva, пали bodhisatta, букв. «существо, стремящееся к просветлению»), в буддийской мифологии человек (или какое-нибудь другое существо), который принял решение стать буддой. Побуждением к такому решению считают стремление выйти из бесконечности перерождений - сансары и спасти все живые существа от страданий. Концепции бодхисатв мифологий хинаяны и махаяны совпадают в общих чертах. Однако, по хинаяне, путь бодхисатвы прошли только бывшие будды (их число не превышает 24) и будда современной эпохи Шакьямуни, а также пройдёт будда будущего мирового порядка - Майтрея, все остальные люди могут достичь лишь состояния архата. Таким образом, число бодхисатв в хинаяне невелико, и путь бодхисатвы не считается универсальным. В махаяне путь бодхисатвы доступен для всех (поэтому махаяну называют и бодхисатваяной - колесницей бодхисатвы). Число бодхисатв в махаяне теоретически бесконечно, и они обитают не только в земном мире, но и в других мирах (число которых тоже приближается к бесконечности). Путь бодхисатвы начинается с «поднятия духа просветления» (бодхичиттотпада), после чего бодхисатва (обычно в присутствии какого-нибудь будды или другого бодхисатвы) даёт обеты спасти все живые существа от оков сансары. Используя на своём пути шесть парамит - духовных совершенств (щедрость, нравственность, терпеливость, мужественность, способность к созерцанию, мудрость), бодхисатва достигает «противоположного берега», т. е. нирваны.; с помощью парамит бодхисатва добивается высшего понимания и высшего сострадания ко всем живым существам, что и считается идеальным состоянием бодхисатвы. Поскольку будды после достижения полной нирваны уже не могут оказать помощь живым существам, то величайшие бодхисатвы (махасаттвы - «великие существа») предпочитают остаться в сансаре, подчиняясь добровольно законам кармы, пока все живые существа не спасены. Путь бодхисатв разделён на уровни (бхуми). В ранних махаянских сутрах этих уровней семь, но примерно с 3 в. н. э. их число увеличивается до десяти. Длительность пути бодхисатв равняется примерно трём «неисчислимым кальпам» (каждая - миллионы лет), причём в течение первой достигается только первый уровень, в течение второй - седьмой, а в течение третьей - десятый. На своём пути бодхисатва перерождается много раз, причём в облике не только человека, но и любого другого существа, находящегося в сансаре. бодхисатва десятого уровня может сам выбирать форму своего существования, он даже может одновременно иметь несколько воплощений. В пантеон махаяны в качестве бодхисатв включены реально существующие люди, которых впоследствии (а отчасти уже прижизненно) наделили мифологическими чертами. Среди них - индийские учителя и теоретики буддизма (Нагарджуна, Шантидева, Асанга и др.), основатели тибетских школ буддизма (Цзонкаба, Марпа и др.). Но главную роль в махаяне играют чисто мифологические бодхисатвы. Имена их встречаются уже в самых ранних махаянских сутрах. В «Садхар-мапундарике» упоминается 23 бодхисатвы, в «Вималакиртинирдеше» - более 50. В литературе махаяны часто приводится список из восьми бодхисатв: Самантабхадра, Ваджрапани, Авалокитешвара, Манджушри, Майтрея, Акашагарбха, Кшитигарбха, Сарваниваранавишкамбхин; к ним иногда прибавляют ещё двух - Махастхамапрапту и Трайлокявиджаю. В Индии наиболее популярными были Манджушри, Авалокитешвара, Махастхамапрапта и Майтрея, в Китае и в Японии - Авалокитешвара (Гуань-инь, Каннон) и Кшитигарбха (Дицзан-ван, Дзидзо), в Тибете и в Монголии - Авалокитешвара, Ваджрапани и Манджушри. Мифологические бодхисатвы принадлежат к определённым буддам (напр., Авалокитешвара выступает как эманация Амитабхи) и представляют собой активный аспект данного будды. В мифологии ваджраяны каждому из пяти дхьянибудд (см. в ст. Будда) соответствует определённый бодхисатва. Таким образом, мифологические бодхисатвы не обязательно прошли путь бодхисатв, иногда они скорее эманации будд. Из мифологических бодхисатв могут эманировать другие бодхисатвы и идамы (напр., Ямантака - из Манджушри). В Тибете высшие духовные иерархи считаются воплощениями мифологических бодхисатв (далай-лама и Кармапа считаются воплощениями Авалокитешвары).
Эльвира: Брахма — в индуистской мифологии верховный бог главной триады богов наряду с Вишну и Шивой. Почитается как создатель Вселенной в отличие от Вишну, ее сохранителя, и Шивы-разрушителя. Согласно сказаниям, Брахма рождается из яйца, плавающего в первобытном океане. Он делит яйцо на две половинки, из которых возникают небо и земля, а затем весь видимый мир и живые существа: боги, люди, животные и растения. Дни и ночи жизни Брахмы определяют ритм жизни всей Вселенной. Сыновья Брахмы (среди которых следует отметить Ангираса, Дакшу, Бхригу) становятся родоначальниками богов и людей. Восхищенный красотой созданной из своего тела богини Савитри (Гаятри), Брахма приобретает пять лиц, чтобы постоянно видеть ее. В виде рыбы Брахма спасает первочеловека Ману от потопа, а из бедра Брахмы рождается знаменитый мудрец Нарада.
Эльвира: Брахман (др.-инд., сопоставимо с индо-европ. «вздуваться», «вспухать»; ср. санскр. «связка травы», «подстилка для жертвоприношения»; отсюда, видимо, идея основания, опоры). В ведийских текстах встречаются обе формы, которые соответственно могут быть сведены к следующим основным значениям: 1) высшая объективная реальность, абсолют, творческое начало, в котором всё возникает, существует и прекращает существование. Как и атман, Брахман недоступен словесному описанию и часто (напр., в упанишадах) характеризуется негативно, набором отрицательных определений или сочетанием противоположных признаков. Его тождество с атманом — кардинальное положение индуизма: 2) верховный бог, творец, проявление первого (см. Брахма). Оба указанные значения играют определяющую роль с одной стороны, в этико-философских течениях индийской мысли (веданта), с другой — в религиозной жизни, мифологии, ритуале различных течений индуизма. При этом они не всегда чётко разграничивались и способны были совмещаться в представлении индуистов. Слово «Брахма» играет первостепенную роль в индуистское лексике — ср. Брахман в значении «молитва», «молитвенная формула», обозначение вселенной как «яйца Брахмана» (брахманда), небесного мира как «мира Брахмана» (брахмалока); использование соответствующего корня для обозначения известной категории жрецов, варнь. определённых текстов (брахманы — комментарии к ведийским гимнам) и их частей и т. д.
полная версия страницы