Форум » Семинары » Магические травы » Ответить
Магические травы
Лина-Елена: Чародейский травник Народ издавна наделял деревья и травы необыкновенными, могущественными свойствами. Травы использовались, как в лекарственных так и в магических целях. В основном сбор трав приходился на праздник Купалы. Трава колюка - Трава колюка собирается чародеями в Петровки, во время вечерней росы, засушивается, хранится в коровьих пузырях и раздается по особенному расположению птичьим охотникам. Ружье, окуренное этою травою, метко стреляет и ни одна птица не ускользнет от выстрела и такое ружье нельзя уже заговорить кудеснику никаким заговором. Адамова голова - Трава адамова голова находится в большом уважении у людей. Чародеи собирают ее в Иванов день и хранят скрытно до великого четверга. Чародейская сила адамовой головы простирается только на диких уток. Охотники, получившие эту траву из рук записного чародея, окуривают все снаряды, употребляемые ими при ловле уток - в великий четверток. Трава прикрыш - Трава прикрыш собирается чародеями в великоденский мясоед, от 15-го августа до 1-го октября. Люди, сведущие в чарованиях, употребляют эту траву против свадебных наговоров. Когда невесту привезут из церкви в женихов дом,тогда знахарь забегает вперед, кладет траву прикрыш под порог. Невеста, предупрежденная наперед родными о действии знахаря, при входе в дом должна перепрыгнуть чрез порог. Если же она наступит на эту траву, тогда все наговоры обрушиваются над невестиною головою; в противном же случае, жестокое их действие обнаруживается над людьми, желавшими несчастия новобрачной чете. Сон-трава - Сон-трава сбирается чародеями в мае месяце, при желто-голубом цветении, с разными наговорами и обрядами. Она обладает пророческою силою - предсказывать сонным добро и зло. Собранная чародеем с утреннею росою, опущенная в холодную воду, она вынимается при полнолунии и начинает шевелиться. В это время кладут сон-траву под подушку и засыпают со страхом и надеждами. Если быть счастию, тогда в сонных видениях редставляется молодая девушка или молодой мужчина; если же быть беде,тогда является смерть. Кочедыжник - Кочедыжник или папоротник срывается под Иванов день, с особенными обрядами и заговорами. Сила чародейская заключается в цвете кочедыжника; он цветет только в ночь под Иванов день и охраняется нечистою силою. В глухую полночь из куста широколистного папоротника показывается цветочная почка. Она то движется вперед и взад, то заколышется как речная волна, то запрыгает как живая птичка. Все это происходит оттого, что нечистая сила старается скрыть от людского взора дорогой цвет. Потом, ежеминутно увеличиваясь и вырастая вверх, цветет как горячий уголь. Наконец, ровно в 12 часов, с треском развертывается цвет, как зарница, и своим пламенем освещает около себя и вдали. В этот самый миг является нечистая сила и срывает цвет.Решившийся сорвать цвет кочедыжника должен ранее прийти в лес, отыскать куст, очертить кругом черту и дожидаться расцвета.Он должен быть тверд и непоколебим против нечистой силы, претерпеть все искушения, быть равнодушным против всех превращений нечистой силы. Если он оглянется на зов, то нечистая сила свертывает голову, или задушивает,или одурачивает на всю жизнь. Доселе еще в деревнях нет примера,чтобы кто-нибудь мог сорвать цвет кочедыжника, кроме чародеев.Цвет кочедыжника имеет силу: владеть нечистыми духами, повелевать землею и водою, отыскивать клады, делать невидимкою.Вся эта сила будет принадлежать тому, кто соделается обладателем этого цвета. При отыскании земляных богатств,кладокопатели бросают цвет кочедыжника вверх. Если где есть клад, этот цвет будет носиться над ним, как звезда, и прямо упадет на землю.
Ответов - 27
Lynn: Адонис весенний (горицвет весенний) Adonis vernalis L. Народные названия: волосатик, мохнатик, черногорка, стародубка, заячий мак, купавник, запарная трава. Русское название — горицвет адонис получил из-за своих цветков. Они появляются ранней весной, когда с холмов, лесных опушек, открытых бугров, в степях сходит снег, и тогда издали кажется, что все вокруг горит золотистым огнем. Узкорассеченные листья адониса «составлены» словно из ниточек, торчат во все стороны, отчего все растение кажется мохнатым — отсюда народные названия волосатик и мохнатик. Греческое же проихождение названия цветка связано с мифоб об Адонисе Акация была символом бессмертия; поскольку ее листья напоминают языки пламени, то полагали, что именно это растение "зажглось, но не горело", когда Ангел обратился к Моисею; существует легенда, что терновый венец был именно из ветвей акации. В странах Средиземноморья цветение акации символизирует дружбу и платоническую любовь. Анемон (ветреница) — в Греции символизировал скорбь, смерть, по греческой легенде об Адонисе, который был убит диким кабаном: там, где его кровь упала на землю, по повелений) Афродиты, которая его любила, поднялись анемоны; по христианским верованиям, анемоны появились впервые на Голгофе в день распятия; красные пятна на лепестках обозначают кровь Христа. В первых христианских общинах трилиетйики анемона символизировали Троицу. Анютины глазки символизируют раздумья, медитацию: возможно, из-за сходства английского слова для этого растения pansy и старофранцузского panse, "мысль". Апельсин — одно из самых плодовитых деревьев, потому это — древний символ плодородия, и в таком значении долго ассоциировался с любовью и браком (в легендах, к примеру, именно он. — то "золотое яблоко", которое Юнона дала Юпитеру в день их бракосочетания). Обычай украшать себя цветками апельсинового дерева (что символизировало чистоту, невинность, целомудрие) пришел в Англию из Франции примерно в 1820 году. Это дерево также используется вместо яблони или фигового дерева при изображении человеческого грехопадения в раю. Бамбук играет существенную роль в китайской и японской символике, является одним из атрибутов новогоднего, брачного и похоронного образов. Белена (Hyoscyamus niger) Это растение использовалось для вызова злых духов и способствовало ясновидению. Оно также применялось в заговорах против колдовства, а также для того, чтобы привлечь внимание женщины. Красавка (белладонна обыкновенная) Atropa belladonna L. Название этого растения представляет собой странное сочетание слов— «смерть» и «красавица»... Родовое название (Atropa) красавка получила по имени греческой богини смерти, старшей из трех Парок (мойр) — богинь судьбы. По преданию, Парка по имени Клото держала в руках веретено и нить судьбы, другая — Лахесис — вынимала из урны шар, чтобы начертать все, что произойдет в жизни человека. Атропос же безжалостно перерезала ножницами нить жизни. Атропу обычно изображали с ветками кипариса — «дерева могил» — на голове... Такое зловещее название красавка получила, скорее всего, из-за очень большой ядовитости. Белладонна (Atropa belladonna) Белладонна, раньше использовали для вызова астральных видений — это одно из растений, с которым практически у всех ассоциируется колдовская сила и магия. Одним из самых страшных способов применения этого растения ведьмами было его использование для приглушения боли во время сжигания на костре. Когда осужденную на казнь ведьму вели на костер или эшафот, в толпе, окружавшей ее, почти всегда находились еще несколько ведьм, одна из которых пыталась незаметно передать несчастной немного белладонны. Та проглатывала зелье, и это облегчало ее путь в мир иной. В старые времена колдуньи называли это растение просто ядом, и оно всегда входило в состав так называемой "летательной мази". Использовали его также для заглушения боли при рождении ребенка. Беладонну всегда собирают накануне первого мая. Она посвящена богине Гекате. Береза – Родовое название – от кельтского «btu» – береза и латинского pendulis – повислый. Латинское наименование дерева Betula. В основе его лежит слово, batula, от глагола batuere, переводимого как «бить» или «сечь» з напоминание о горькой судьбе не очень радивых школьниках в прошлом, которым случалось отведывать «березовой каши». В европейских языках большинство названий березы идет от индоевропейского «bhe» - светлый, сверкающий. Русское название березы лингвисты связывают с глаголом беречь. Это обусловлено тем, что славяне считали березу даром богов, оберегающим человека. Берёза в ряде традиций символизирует свет, сияние, чистоту, неясность, женственность и т. п. В друидической традиции берёза — дерево начала, символ первого месяца года (24 декабря — 21 января). В Риме атрибуты из берёзы использовались при вступлении консула в правление. В Шотландии берёза связывалась с представлениями о покойниках. БЕРЕЗА, в восточнославянской мифологии священное дерево. Береза почиталась как женский символ во время весеннего праздника Семика («семицкая Береза»), когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали на голову венки из зелени, в чём виден след мифологического уподобления девушки мировому дереву (Береза как символ ритуальной чистоты известна также в германской, балтийской, центральноазиатской традициях). Береза, как перевёрнутое корнями вверх древо мировое, фигурирует в русских заговорах: «На море на Океяне, на острове Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями». Как след культа Березы можно рассматривать и восточнославянское имя Берёза. Использование Березы для изготовления обрядовых символов (как у толка «берёзовщиков» — старообрядцев в Пермской области) имело архаические истоки. Во 2-й половине 19 в. на берёсте писали прошения к лешим, которые приколачивали к деревьям. Сходная обрядовая роль руны со значением «берёза» известна у древних германцев, главный бог которых — Один — пригвоздил себя к мировому дереву, с тем чтобы обрести знание рун. Вероятно существование у восточных славян в древности особого духа Березы, подобного прусскому Бирзулису. Болиголов Крапчатый (Conium maculatum) В старые времена использовался в заклинаниях, направленных на ослабление сексуального влечения. Болиголов является сильнодействующим ядом и посвящен Гекате. Его также используют в "летательной мази". Боярышник в кельтской традиции — дерево божества зимы и тьмы, в другом варианте, связанном с той же темой, боярышник является отцом Олвена, который из-за тяжёлых больших ресниц, покрывавших его плечи, был не в состоянии видеть до тех пор, пока ему (как славянскому Вию) не поднимали ресницу вилами. Кельты считали боярышник деревом принудительного целомудрия. Он связывался с маем как месяцем ритуального воздержания от полового общения, позже ставшего месяцем оргиастических обрядовых празднеств вокруг «майского» дерева. В Древней Греции ветки боярышника возжигали на алтарях Гимена, а цветы украшали невесту на брачной церемонии (ср. рус. боярышник, боярышня, барышня). В христианской традиции связан с девой Марией. Боярышник символизирует надежду, когда изображают его цветущим, поскольку возвещает о пришествии весны. В греческих мифах он посвящен богу брака Гименею; при бракосочетании афинянки украшали голову венками из боярышника. Чтобы отвадить злых духов, римляне клали листья боярышника в люльки своих малышей. Генрих VII перенял этот символ у Ричарда III, который, в свою очередь, избрал боярышник своей эмблемой после того, как обнаружил свою корону на кусте боярышника после битвы у Босворта в 1485 году Бузина в мифопоэтических представлениях разных народов принадле жит к числу, как правило, сомнительных Растений, связанных с несчастьем, смертью, злыми духами, существами хтонического типа. В некоторых версиях христианского предания Иуда повесился на бузине, другие источники говорят что он повесился на осине; вместе с тем у некоторых христианских авторов она называется и деревом распятия. В Ирландии считалось, что ведьмы используют прутья бузины как лошадей. С бузиной связывают насылание дурных снов, иногда дивинаций (ср. мифологизированный образ бузины в «Золотом горшке» Э. Т. А. Гофмана). В то же время у пруссов бузина — священное дерево. Под ней обитают Пушкайтс и находящиеся у него в услужении гномы-барздуки и маркополи. Бук нередко выступает как символ величественности, процветания, чести и победы, стойкости и полноты жизненных сил. Позднее с ним начинает связываться символика письменности, буквенного знания, литературы (рус. буква, англо-сакс. bос, англ, book «книга» и др.). Василек синий Centaurea cyanis L. Родовое название происходит от греческого «kentaureion», что связано с именем кентавра Хирона, греческое «kyanos» — синий. В мифах Древней Греции рассказывалось и о Гекате — прародительнице всех отравителей, о мудром кентавре Хироне, который знал целебные силы всех трав и сообщил эти знания Аполлону. Согласно мифу, Аполлон попросил Хирона воспитать его сына Асклепия, покровителя врачей и врачебного искусства. На горе Пелион Хирон обучал Асклепия распознавать лекарственные растения, и вскоре способный ученик превзошел своего учителя. В память о первом, хотя и мифологическом врачевателе травами кентавре Хироне, два рода растений, принадлежащих к разным ботаническим семействам, носят название «кентавровы». Это василек — Centaurea и золототысячник — Centaurium, а семейство ластовневых по-латыни именуется в честь Асклепия — Asclepiadaceae.
Lynn: Виноградная лоза — один из самых распространенных символов христианской религии, согласно словам Христа: "Я есмь виноградная Лоза" ("Евангелие от Иоанна", 15:1); ученики — это побеги; лоза и виноградные гроздья символизируют вино и хлеб причастия, тело и кровь Христа. В древнееврейской символике виноградная лоза представляет израильтян как богоизбранный народ; вместе с фиговым деревом она — символ мира и достатка. Появление культурного винограда в Древней Греции связывали с Дионисом – богом растительности, покровителем виноградства и виноделия. Другие имена Диониса – Вакх, Бакх, Бахус. Много легенд и преданий связано с его культом, который старше культа олимпийских богов и даже культа богини земли Геи. Современные же ботиники объхясняют происхождение культурного винограда от дикорастущего лесного винограда. Водосбор. Английское название этого растения columbine происходит из латинского columba, "голубь", поскольку оно напоминает голубя в полете; потому до 16 века водосбор был символом Божьего духа. Гвоздика по христианским повериям впервые расцвела в тот день, когда родился Христос. Она символизирует любовь; помолвку и брак, потому стала популярным цветком для свадьбы. Розовая гвоздика символизирует слезы Девы Марии, а поэтому — материнство; белая гвоздика — чистую любовь, красная —чувственную, а желтая — пренебрежение или отказ. Гиацинт - его название связанно с древнегреческим мифом о Гиацинте. Отголоски древнерастительной магии. Воскресающий и умирающий бог Грибы. Свидетельством весьма значительной роли Грибов. в мифологии и — шире—в культуре следует считать возникновение особой науки этномикологии. Работы американского учёного Р. Г. Уоссона и его последователей позволяют выявить значение Грибов во многих культурно-исторических традициях. В частности, нередко Грибы выступают как классификатор, с помощью которого чётко формируются такие оппозиции, как «профанический — сакральный», «женский — мужской», «вода — огонь» и т. д. Сохраняющиеся в низовой традиции колебания относительно принадлежности Грибов к растительному или животному миру объясняют ряд мифологических мотивов, связанных с метаморфозами Грибов (происхождением Грибовм из камня, превращение людей в Грибы, дублирование, при котором один и тот же мотив соотносится то с Грибами., то с камнями, то с хтоническими животными, и т. п.). Ситуация характерного географического чередования микофобских и ми-кофильских традиций обусловила крайне низкий уровень знаний о Грибах. в первом случае и тенденции к выработке специализированной тайной системы знаний о Грибах во втором. Недавнее открытие эзотерического культа Грибов у мексиканских индейцев позволило заново оценить ситуацию и обратить внимание также и на другие традиции, в которых есть подобный культ (старокитайскую, палеоазиатскую и др.). Уже «Хроника» Бернардино де Саагуна (16 в.) сообщает об употреблении индейцами во время религиозных праздников волшебного гриба teonanacatl, вызывающего .галлюцинации; ещё раньше, на рубеже новой эры, в Месоамерике появляется скульптура с изображением мифического духа на ножке (ср. образцы из Каминальгую, Гватемала); несколько веков спустя возникают Грибы — идолы, изваянные мастерами из племени майя—киче. В палеоазиатской мифологии широко распространены сюжеты о «мухоморных людях» («мухоморные девушки»-соблазнительницы у ительменов и др.). Резкое различие в отношении к Грибам в разных культурах (ср. греч. название Грибов как «пищи богов» или ацтекское как «божьей плоти» и трактовку Грибов как «хлеба дьявола», «пищи мертвецов» или «испражнений» среди микофобов) не только противопоставляет Грибы как пищу «антипище», но и определяет два типа мифологических мотивировок ценности или вредности Грибов. Помимо этого в ряде традиций существует и довольно устойчивое противопоставление (на уровне мотивов и языка) мужских и женских грибов, иногда связываемых в зависимости от внешнего вида (выпуклое — вогнутое) с соответствующими гениталиями. Кетский миф объясняет Г. как захиревшие в лесу фаллосы. Многочисленные формы народного сознания связывают с Г. соответствующие свойства. [Мальчик объявляет, что его женой станет та, которая съест гриб; собственная сестра мальчика съедает гриб, и он в страхе убегает от неё (угроза инцеста), ср. также мотив войны мужских и женских Г. друг с другом (№ 297 В)]. Другой круг мотивов, отражённый не только в мифах, но и в поверьях, приметах, языке, связывает Г. с молнией, громом, грозой, причём нередко в их божественном воплощении. Известная греческая (и римская) поговорка о том, что Г. растут не от дождя, а от грома, согласуется с мифологическими представлениями, распространёнными в Индии, Кашмире, Иране, у аравийских бедуинов, на Дальнем Востоке, в Океании, у мексиканских индейцев (в Северной Америке, к западу от Скалистых гор отмечено поверье, согласно которому Г. рождаются от грома; в верховьях Миссури Грибы связывают даже со звёздами, а у племени тоба — с радугой). Особого внимания заслуживают две категории случаев — когда связь с громом, молнией отражена в самом названии Грибов. (ср. рус. «громовик», словен. molnjena goba, «молнийный гриб», маорийск. whatitiri, «гриб», «гром», — от имени мифической прародительницы Whatitiri, внук которой Tawhaki испускает молнии; кит. лэйцзинсюнь, «гриб, испуганный громом», лэйшэнцзюнь, «гриб громового раската» и др., монг. тенгриин ку при тенгри — «небо») или же когда сохраняются особые грибные ритуалы, предполагающие, естественно, наличие соответствующих мифологических мотивов. В Мексике сапотекский шаман через четыре дня после сбора Грибов. обращается с просьбой о Грибах. к земле, к богуотцу, к троице, к великому удару молнии, выращивающему Г. и снабжающему их кровью. Сообщения о связи Г. с этими небесными явлениями и с небожителями или духами отмечены в самых разных ареалах (мотивы происхождения Г. из божьего плевка, божьих испражнений, связи Г. с небесной мочой; ср. поверье племени семанг на Малаккском полуострове, согласно которому небесный бог Кари наделяет все живые существа душами, порождающими при падении Г.). В Ягнобской долине (Таджикистан) известно представление, согласно которому гром возникает при рождении на небе божества. Великая мать вытряхивает из своих одежд вшей, которые при падении на землю превращаются в Г. Африканские пангве считают, что земля возникла из нижней, а небо — из верхней половины древесного Г. Мифологический мотив превращения вшей, вызванных громом, в Г. имеет широкий круг параллелей, в частности и таких, где Г. связаны с мухами, комарами, жабами, червями, мышами, змеями. Эти связи либо отражены в названиях Г., либо реализуются в сопряжённости этих элементов в тексте — мифологическом или мифологизированном живописном (ср. триптих И. Босха «Воз сена»); наконец, есть примеры непосредственных трансформаций этих элементов в Г. Возможна связь Г. с той частью т. н. основного мифа, которая заключается в наказании громовержцем своих детей, свержении их с неба и обращении в насекомых или хтонических животных. Гроза, собственно, и является моментом ссоры и наказания. Г. могли также выступать как результат трансформации наказанных детей (древнегреческое название одного из видов земляных грибов xegavviov означает букв. «удар молнии», от xegauvou) «поражать молнией», ср. ZEUQ Kegauviog, «Зевс-громовержец»; следовательно, отец и дети объединены одним именем). Другое название Г., распространённое у многих народов, — чёртовы пальцы, совпадает с названием белемнитов (с ними нередко ассоциируются чёртовы стрелы, которыми громовержец поражал своих противников). Одна из возможных причин конфликта в семье громовержца связана с нарушением некоего запрета, в частности запрета кровнородственных браков (ср. мотив сест-ры, съевшей гриб и ставшей женой своего брата). Многие мотивы, связанные с темой максимального плодородия (в том числе мотив возникновения нового культурного растения, из которого приготовляется опьяняющий или галлюциногенный напиток), как раз и выдвигают инцест в качестве его причины. В этой схеме Г. находят своё место: их плодовитость сочетается с тем, что из мухомора (Amanita muscaria) приготовляется галлюциногенный напиток, широко используемый, в частности, в культурах шаманского типа. Уоссон предпринял попытку доказать, что некогда опьяняющий напиток ведийских ариев — сома также приготовлялся из мухомора в смешении с мочой (ср. мифологический мотив сома и моча). Хотя этот конкретный вопрос пока ещё не может считаться решённым, несомненно, что Г. также включаются в триаду: «жизнь — смерть — плодородие», которая дублируется пространственными перемещениями основного объекта мифа: небо (божьи дети до грехопадения) — земля (грибы, насекомые и т. п. как «превращённые» дети после наказания за грехопадение) — небо (вкусившие напиток бессмертия, в частности приготовленный из мухомора). Существенно, что «шаманские путешествия» на небо обычно предваряются вкушением напитка из мухомора, обеспечивающего соответствующий эффект космизации пространства и установления связей между космическими зонами. В этом контексте Г. в известной степени напоминают мировое древо (фреска Плэнкуро из Национального музея естественной истории в Париже изображает в функции библейского древа познания добра и зла именно гриб). Большая часть мифологической информации о Грибах пока остается не раскрытой. Гранат в ряде традиций выступает в функции райского (золотого) яблока, плода от древа познания, чудесного средства (в ряде сказочных мотивов). В Древней Греции считался образом смерти, забвения, но и божественной пищи, надежды на бессмертие, что находит объяснения в мифе о Персефоне, проглотившей гранатовое зернышко. Считалось также, что гранат возник из крови Диониса. В христианстве образ граната соотносится с даром, который принесён Иисусом Христом с небес (ср. также представление о гранате как знаке божьего благословения в индуизме); гранат — одна из эмблем девы Марии. В Корее гранат трактовался как пища богов и посвящался умершим предкам. В греческой и римской мифологии является эмблемой супруги Плутона Прозерпины, которая каждую весну возвращается из подземного мира, чтобы обновить землю. В христианском искусстве — символ бессмертия и воскрешения; семена граната, заключенные в твердую оболочку, обозначают единство церкви или же преданность монарху.
Lynn: Девясил высокий Inula helenium L. Inula — латинское название растения; происхождение видового названия helenium имеет три версии. Возможно, оно произошло от греческого — «helos» — болотистый луг, второй вариант — от «helios» — солнце. Наиболее красивый вариант третий. По греческой мифологии, видовое название дано по имени Елены — дочери Зевса, из слез которой выросло растение. Русское название происходит от «девяти сил», которыми растение наделяли на Руси. Славянские народы на протяжении столетий почитали девясил как надежное лечебное средство. Полагали, что его корень обладает девятью волшебными силами и исцеляет от девяти болезней, а здоровых оберегает от хвори. Ценили девясил не только на Руси. Авиценна называл девясил «замечательным лекарством». Древо жизни, один из вариантов образа древа мирового. Древо жизни актуализирует мифологические представления о жизни во всей полноте её смыслов и, следовательно, противопоставлено древу смерти, гибели зла. Нередко Древо жизни способно отражать и отрицательный член противопоставления жизнь — смерть. Именно поэтому образ древа смерти несравненно менее распространён, чем образ Древа жизни. Мифопоэтическому сознанию жизнь как некая субстанция, особая жизненная сила обычно представляется возникающей на заключительном этапе космогенеза и составляющей внутренний смысл и цель устройства космоса. Во многих мифологических системах изображается поэтапное появление носителей жизни (растения, животные, люди) и постепенное распространение жизненного начала, нарастание (в том же направлении) его интенсивности, чему нередко соответствует меньшая экстенсивность, т. е. меньшее количество потомков в следующем поколении (ср. Быт. 1, 11 — 12, 20—22, 24—30). После появления жизни в виде растительного, животного и человеческого царств начинается пора, когда на первое место выступают «культурные» приобретения (культурный герой и социальное устройство уже человеческого мира). Основное свойство жизни — в способности воспроизводить самоё себя во времени в дискретном виде, когда определённым временным отрезкам соответствует серия, последовательность поколений. При этом каждая отдельная жизнь проходит четыре стадии — рождение, рост, деградацию, смерть [встречаются и несколько иные схемы, напр, рождение — жизнь — смерть — возрождение (новое рождение), символизируемые соответственно деревьями четырёх направлений света]. В мифологических и религиозных системах особенно подчёркивается восходящая линия жизни — от рождения к максимальной стадии роста — цветению и плодоношению. Наиболее наглядный образ жизни был найден в растительном мире, точнее, среди деревьев, особенно таких, чей срок жизни значительно превышал сроки человеческой жизни (дуб, явор, ива, лиственница, кедр, сикомора, баньян и т. п.). В Древе жизни, в самой его сердцевине, упрятаны жизнь и её высшая цель — бессмертие. В хеттском ритуальном тексте, связанном с культом умирающего и воскресающего бога Телепинус, перед ним воздвигается вечнозелёное дерево eia-, «с него свешивается руно овцы, внутри же него помещается овечий жир, внутри него — зерно (бога) полей и вино, внутри него — бык и ов-ца, внутри него помещаются долгие годы (жизни) и потомство». В мифологических текстах о древе смерти смерть также оказывается последовательно спрятанной в серии объектов (ср. в сказках о Кащее Бессмертном: «на море, на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце — моя смерть»). Но смысл бессмертия, связанного с Древом жизни (в отличие от статичного безблагодатного бессмертия Кащея), именно в том, что оно передаётся во времени и в пространстве, что оно мыслится как особая жизненная сила. К тому же источнику, что и хеттское название Древо жизни, восходит рус. «ива» (ср. использование ивовых прутьев, наряду с вербовыми, в ритуалах в качестве символа плодородия) или германское название тисса (ср. древневерхненемецкое iwa, др.-исл. уг), который высаживали на кладбищах как символ преодоления смерти и использовали в ритуалах, имеющих целью увеличение плодородия, жизненной силы. Все эти названия Древу жизни. родственны более или менее точным обозначениям самой жизненной силы и её двух наиболее ярких воплощений — юности и долголетия (века); ср. греч. ativ, «век», «жизнь», «поколение», «вечность»; лат. aevum, «жизнь», «век», «возраст», «вечность»; juvenes, «юноши» (как обозначение возрастного класса); др.-инд. ayus, «жизненная сила» и т. д. Наиболее известный образ Древа жизни представлен в книге Бытия: «И произрастил господь бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла» (Быт. 2, 9). Изгнав первых людей из рая, бог лишил их и Древа жизни (Быт. 3, 24). Из других ветхозаветных текстов Древо жизни упоминается только в притчах Соломона, где ему уподобляются мудрость, плод праведника, исполнившееся желание, кроткий язык (3, 18; 11, 30; 13, 12; 15, 4). В Апокалипсисе, унаследовав-шем библейский образ Древо жизни, с ним связаны новые мотивы — возможность побеждающего вкушать плоды Д. ж., которое посреди рая (2, 7), и право на Древо жизни соблюдающего заповеди (22, 14), или более подробное описание: «и по ту и другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов» (22, 2). Некоторые уточнения образа Древо жизни могут быть получены из описания часто смешиваемого с ним древа познания добра и зла. Очевидно, что первоначальный образ такого дерева в древней ближневосточной традиции предполагал схему, близкую к содержащейся в шумерской версии сказания о Гилъгамеше, где описывается дерево хулуппу (обычно отождествляемое с ивой), растущее на берегу Ефрата; в его корнях жила змея, в ветвях — птица Анзуд, а в стволе — Лилит. Трёхчленность Древо жизни как варианта мирового древа характерна для многих традиций, при этом каждая треть Древа жизни может быть связана и с темой смерти. Ср.: «Если бы... ударили по корню этого большого дерева, то оно истекало бы [древесным соком], продолжая жить. Если бы ударили по середине, то оно истекало бы, продолжая жить. Если бы ударили по верхушке, то оно истекало бы, продолжая жить. Будучи проникнуто живым Атманом, оно прочно стоит... И если жизнь покидает одну его ветвь, та засыхает; если покидает вторую, — та засыхает; если покидает третью, — та засыхает; если покидает всё [дерево], — то всё оно засыхает... Поистине, покинутое жизнью, это существо умирает, но [сама] жизнь не умирает» (Чхандогья-упанишада VI, 11, 1—3). Однако основная идея Древа жизни связана с жизненной силой, вечной жизнью, бессмертием, хранящимся в нём. Ср., например, кедры, хранившие тайну вечной жизни Хумбабы (после того как Гильгамеш срубил семь кедров, Хумбаба потерял всю свою жизненную силу), или кедр, в котором Бата прятал своё сердце, аналогичную сосну Аттиса, сад Адониса, куда удалялась божественная жизнь. Носителями жизненной субстанции выступает само Древо жизни и его плоды (яблоко, гранат и другие символы вечной жизни, достигаемой через смерть), и находящаяся под деревом живая вода, и антропоморфные заместители Древо жизни (характерно, что имя Евы, из-за которой было утрачено Древо жизни и которая как бы заменила его, означает по-древнееврейски «жизнь»). Часто Д. ж. бывает представлено как женский (материнский) персонаж или по крайней мере как его обиталище. В некоторых архаичных традициях Древо жизни изображаются как женское начало, с которым сочетаются животные, связанные со средней частью дерева (стволом) и являющиеся носителями оплодотворяющей силы (в одном из хеттских ритуальных текстов говорится, что с деревьями спал лев, спал леопард, «медведь на них вскочил»; ср. о прелюбодействе с деревом в Иерем. 3, 9). В ряде древнеегипетских изображений женское божество в ветвях Древа жизни поит умерших напитком жизни, небесным эликсиром бессмертия, который подымается по дереву из подземного царства («вода глубин»). Ещё более распространены композиции, в которых у Древа жизни стоит женское божество с материнскими функциями (ср. изображение матери Будды Майи у ствола дерева ашока). Тесно связан с Древом жизни цикл текстов, в которых фигурируют: 1) женское божество, дающее жизнь, в дереве (или на дереве); 2) напиток (или пища) жизни (молоко богини жизни, нередко приравненное к соку, выделяемому Древом жизни, живая вода или её варианты — вода глубин, материнские воды и т. п., мёд, вино, кровь, семя, напиток бессмертия; плоды — райские яблоки, молодильные яблоки, золотые яблоки Гесперид, яблоки Идунн в «Младшей Эдде»), даваемый мужскому персонажу с целью увеличения жизненной силы, плодородия; 3) разные варианты иерогамии, священного брака богини класса великих матерей (см. Богинямать) и божественного юноши, который умирает и воскресает. В иерогамных сюжетах деревья, связанные с божествами плодородия, могут трактоваться как Древо жизни. Ср. пары: Иштар — Таммуз (Таммуз уподобляется увядающему тамариску и иве), Афродита — Адонис (Адонис рождён Миррой, превращённой богами в мирровое дерево, и сам рождается из миррового дерева), Исида — Осирис (связь Исиды с сикоморой и образ «прорастающего» Осириса, Осирис в ветвях виноградной лозы или в виде дерева-сто л па, его гробница рядом с деревом или сквозь неё прорастающее дерево с душой Осириса на нём в виде феникса, зелёный цвет лица Осириса или его символ — т. н. джед, восходящий к образу дерева или связок тростников, вставленных одна в другую), Кибела — Аттис (Аттис был зачат матерью от плода миндального или гранатового дерева). При этом чаще актуализируется женская ипостась, но иногда (значительно реже) мужская оплодотворяющая сила. Ср. прежде всего разные образы «растительного» фаллоса вплоть до сильно эволюционировавших и стилизованных форм типа тирса Диониса и его спутников (ср. известное изображение Диониса в виноградной лозе или Диониса, выступающего из ствола дерева) в виде палки, увитой плющом и виноградными листьями и увенчанной еловой шишкой (ср. символическое значение шишек, хвои в конечном счёте — новогодней ёлки), или такие мифологические мотивы, как вырастание дерева или двух деревьев (как в случае Баты из древнеегипетской повести) из фаллоса или капель крови, пролитой из него (в качестве параллели ср. появление двух божеств из этой части тела бога Ра), или разные фаллические ритуалы, неизменно связанные с растительными атрибутами, символами и соответствующей фразеологией (расти, увеличиваться в объёме и т. п.). Идея изобилия, высшей степени плодородия, соотносимая с Древом жизни, объясняет частый образ двойных (или спаренных) деревьев и соответственно двойных плодов. Нередко встречается образ двух деревьев, одно из которых принадлежит мужскому духу, а другое — женскому, а также такие варианты двойных Деревье жизни, как мотивы двух тянущихся друг к другу деревьев на могилах влюблённых (образ посмертно продолжающейся жизни) или сотворения первой человеческой пары из двух деревьев (ср. в скандинавской мифологии оживление богами двух деревьев, откуда произошли Аск и Эмбля). Идея рождения жизни как некоего начала, присутствующая в образе Древа жизни, содержится имплицитно в ряде вариантов мотива перворождённого дерева. В космогонии до гонов творение мира связано с яйцом, в котором уже находились 4 элемента мира, но первым из сотворённых объектов было дерево se-he, которое как бы стало прецедентом и задало схему дальнейших рождений через развёртывание разных сочетаний элементов мира. Обратный вариант развития засвидетельствован в древнеегипетском тексте об Исиде и семи скорпионах, где упоминается о яйце гуся, вышедшем из сикоморы (речь идёт о великом Гоготуне, снёсшем мировое яйцо), варианта мирового дерева. Мифологический сюжет спасения с помощью дерева как обретения жизни ещё более расширяет сферу, в которой выступает Древо жизни. Ср. исключительно широко распространённый сказочный мотив герой - победив змея, спасается из подземного царства смерти, взобравшись на вершину чудесного дерева, откуда его уносит птица (орёл); характерно, что обычно герой освобождает царевну, будущую свою жену, и приносит с собой на землю живую воду. В сфере ритуала образ Древа жизни реализуется чаще всего в связи с положительным членом комплекса рождение — плодородие — смерть (ср. роль деревьев в ритуалах плодородия, свадьбы и т. п.). Мировое древо (arbor mundi, «космическое» древо), характерный для мифопоэтического сознания образ, воплощающий универсальную концепцию мира. Образ Мирового древа засвидетельствован практически повсеместно или в чистом виде, или в вариантах (нередко с подчёркиванием той или иной частной функции) — «древо жизни», «древо плодородия», «древо центра», «древо восхождения», «небесное древо», «шаманское древо», «мистическое древо», «древо познания» и т. п.; более редкие варианты: «древо смерти», «древо зла», «древо подземного царства (нижнего мира)», «древо нисхождения». С помощью Мирового древа во всём многообразии его культурноисторических вариантов [включая и такие его трансформации или изофункциональные ему образы, как «ось мира» (axis mundi), «мировой столп», «мировая гора», «мировой человек» («первочеловек»), храм, триумфальная арка, колонна, обелиск, трон, лестница, крест, цепь и т. п.] воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира. Образ Мирового древа выявлен или реконструируется на основе мифологических, в частности космологических представлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, скульптура, глиптика, вышивка и т. п), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), утвари в широком смысле слова, ритуальных действиях и т. д. Прямо или косвенно образ Мирового древа восстанавливается для разных традиций в диапазоне от эпохи бронзы (в Европе и на Ближнем Востоке) до настоящего времени [ср. автохтонные сибирские, американские (индейские), африканские, австралийские традиции]. Образ Мирового древа играл особую организующую роль по отношению к конкретным мифологическим системам, определяя их внутреннюю структуру и все их основные параметры. Эта роль наглядно выступает при сравнении с тем, что предшествовало «эпохе Мирового древа» в том виде, как эту стадию представляли себе люди последующей эпохи. Речь идёт о довольно стандартных описаниях беззнакового и беспризнакового хаоса, противостоящего знаково организованному космосу. Космогонические мифы описывают становление мира как результат последовательного введения основных бинарных семантических оппозиций (небо – земля и т.е.) и градуальных серий типа растения – животные – люди и т.п. и создания космической опоры в виде Мирового древа или его эквивалентов. В противоположность этому самые ранние знаковые системы, созданные человеком и восстанавливаемые по древнейшим источникам, восходящим к верхнему палео литу (наскальная живопись и т. д.), не обнаруживают сколько-нибудь отчётливых следов противопоставлений с локально-временным значением, а сам образ Мирового древа в этих системах отсутствует. Мирового древа помещается в сакральном центре мира (центр может дифференцироваться — два мировых дерева, три мировые горы и т. п.) и занимает вертикальное положение. Оно является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию вселенного пространства. При членении Мирового древа по вертикали выделяются нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части. По вертикали обнаруживаются противопоставления [верх—низ, небо — земля, земля — нижний мир, огонь (сухое) — влага (мокрое) и другие], с достаточной полнотой и точностью идентифицирующие мифологические персонажи и мир, в котором они действуют. С помощью Мирового древа различимы: основные зоны вселенной — верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство) (пространственная сфера); прошлое — настоящее — будущее (день — ночь, благоприятное — неблагоприятное время года), в частности в генеалогическом преломлении: предки — нынешнее поколение — потомки (временная сфера); причина и следствие: благоприятное, нейтральное, неблагоприятное (этиологическая сфера); три части тела: голова, туловище, ноги (анатомическая сфера); три вида элементов стихий: огонь, земля, вода («элемен тная» сфера) и т. п. Таким образом, каждая часть Мирового древа определяется особым пучком признаков. Троичность Мирового древа по вертикали подчёркивается отнесением к каждой части особого класса существ, чаще всего животных (изредка классов божеств или других мифологизированных персонажей). С верхней частью Мирового древа (ветви) связываются птицы (часто две — симметрично или одна — на вершине, нередко — орёл); со средней частью (ствол) — копытные (олени, лоси, коровы, лошади, антилопы и т. п.), изредка пчёлы, в более поздних традициях и человек; с нижней частью (корни) — змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы, иногда медведь или фантастические чудовища хтонического типа. Ср. описание дерева хулуппу в шумерской версии эпоса о Гильгамеше: в корнях — змея, в ветвях — птица Анзуд, посредине — дева Лилит. В сюжете т. н. основного индоевропейского мифа также обыгрывается вертикальная структура Мирового древа: бог грозы, находящийся на вершине дерева (или горы), поражает змея у корней дерева и освобождает похищенный змеем скот, богатство (средняя часть дерева). Египет ский бог солнца Ра (в образе кота) поражает змею под сикоморой. Герой сказок спасается от .дракона, забравшись на Мировое древо, и орёл выносит героя из нижнего мира. Ряд фактов свидетельствует о том, что образ Мирового древа соотнесён с общей моделью брачных отношений и — шире — с преемственной связью поколений, 'Генеалогией рода в целом (ср. «мифологические» родословные деревья). У нанайцев с родовыми деревьями — их изображения традиционны на женских свадебных халатах.— связывались представления о плодовитости женщин и о продолжении рода. Такие деревья росли на небе во владениях женского духа. У каждого рода было своё особое дерево, в ветвях которого плодились души людей, спускавшиеся затем в виде птичек на землю, чтобы войти в чрево женщины из этого рода. Верхняя часть нанайского халата воспроизводит чешую дракона, а сзади на халате изображаются два дракона — самец и самка. Таким образом, все три яруса Мирового древа — вершина, ствол и корни — и связанные с ними три класса животных посвоему отражают идею зачатия и плодородия. Существуют и инвертированные образы Мирового древа. Вот типичные описания такого Мирового древа: «С неба корень тянется вниз, с земли он тянется вверх» («Атха рва веда») или: «Наверху корень, внизу ветви, это — вечная смоковница » (« Катха-у панишада»), или же в русском заговоре: «На море на Океяне, на острове на Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями». Такие перевёрнутые деревья изображаются в соответствующих традициях на ритуальных предметах. Нередко в ритуале используются и натуральные перевёрнутые деревья [напр., у эвенков по сторонам от шаманского чума, символизирующего средний мир, землю, ставились два ряда деревьев — ветвями вверх (древо нижнего мира), ветвями вниз (древо верхнего мира)]. Не исключено, что образ «перевёрнутого» дерева возникал именно в связи с геометрией нижнего мира, в котором все отношения «перевёрнуты» по сравнению с верхним и средним миром (живое становится мёртвым, видимое — невидимым и т. п.; см. ст. Загробный мир). Характерно, что во время т. н. «шаманских путешествий» шаман, возвращающийся с неба на землю, видит сначала ветви, а потом ствол и. корни, т. е. то же «перевёрнутое» дерево. Таким образом, «перевёрнутость» объясняется либо особенностями метрики пространственно-временного континуума вселенной, либо изменениями в позиции наблюдателя. Образ «перевёрнутого» дерева нередко возникает и в более поздние эпохи в индивидуальном мистическом сознании, в живописи и поэзии. Горизонтальная структура Мирового древа образуется самим деревом и объектами по сторонам от него. Отчётливее всего она обнаруживается в связи со стволом. Обычно по обе стороны от ствола находятся чаще всего симметричные изображения копытных и (или) человеческих фигур (боги, мифологические персонажи, святые, жрецы, люди), ср. типичные ацтекские изображения Мирового древа., где справа от него солнечный бог, а слева бог смерти, или сцены жертвоприношения в Древнем Двуречье и т. п. Такого рода композиции довольно прозрачно выступают и в более позднее время в произведениях хрис тианского и буддийского искусства. Если вертикальная структура Мирового древа связана со сферой мифологического, прежде всего космологического, то горизонтальная структура соотнесена с ритуалом и его участниками. Объект ритуала или его образ (напр., в виде жертвенного животного — коровы, оленя, лося и т. п., а ранее и человека, совмещённого с деревом) всегда находится в центре, участники ритуала — справа , и слева. Вся последовательность элементов по горизонтали воспринимается как сцена ритуала, основная цель которого — обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства. Сам же ритуал может трактоваться как прагматическая реализация мифа, проекция «мифологического» в сферу «ритуального». Поскольку горизонтальная структура Мирового древа моделирует ритуал, она передаёт не только жертвенный объект, но и субъект, воспринимающий этот объект, который в принципе может быть тождествен ему [ср. многочисленные образы божества на дереве, кресте, столпе и т. п. (испытание Одина на ясене Иггдрасиль в скандинавской мифологии, кровавая жертва на дереве у кельтов, Иисус Христос и др.) или описания человека как дерева]. Значительное количество фактов позволяет реконструировать две горизонтальные оси в схеме Мирового древа, т. е. горизонтальную плоскость (квадрат или круг, ср. мандала), определяемую двумя координатами — слева направо и спереди кзади. В случае квадрата каждая из четырёх сторон (или углов) указывает направления (страны света). По сторонам или углам могут находиться соотносимые с главным Мирового древа в центре Частные мировые деревья ^ли мифологические персонажи, персонификации стран света, в частности ветры [ср. «Эдду» или «четвёрки» богов, напр., у ацтеков: бог востока (красный), бог севера (чёрный), бог запада («пернатый змей», белый), бог полуденного солнца (синий), «четырёх Перкунасов» и четырёхликих божеств, ср. Збручский идол]. Представления об этой схеме могут дать ацтекские изображения Мирового древа, вписанные в квадрат, шаманские бубны у лапландцев и других северных народов, мифологизированная структура города или страны (напр., в древнем Китае) и т. п. Эта же схема Мирового древа постоянно повторяется в ритуальных формулах; ср.: «Я вышел, на четыре стороны, я принёс жертву» («Сказание о Гильгамеше») или «На море на Океяне, на острове Буяне стоит дуб... под тем рунцом змея скоропея... И мы вам помолимся, на все на четыре стороны поклонимся»; «... стоит кипарисдерево...; заезжай и залучай со всех четырёх сторон со стока и запада, и с лета и сивера: идите со всех четырёх сторон... как идёт солнце и месяц, и частые мелкие звёзды»; «У этого океана-моря стоит дерево карколист; на этом дереве карколисте висят: Козьма и Демьян, Лука и Павел» (русские заговоры). Та же четырёхчастная схема, как известно, лежит в основе культовых сооружений, сохраняющих семантику своих элементов (ср. пирамиду, зиккурат, пагоду, ступу, церковь, шаманский чум, менгиры, дольмены, кромлехи и т. п.), в частности ориентацию по странам света. Ср. план мексиканской пирамиды Теночтитлан: квадрат, разделённый на четыре части диагоналями, в центре — кактус с орлом, пожирающим змею; структуру алтаря, через который проходит ось мира, отмечающая сакральный центр. Во многих случаях каждый отмеченный элемент горизонтальной структуры выделяется особым Д. м., отсюда широкое распространение восьмеричных объектов (ср., напр., восемь попарно соединённых деревьев и восемь существ; изображение мира в виде восьминогого лося у орочей на Дальнем Востоке; восемь ветвей дерева перед жилищем божества и восьмиугольная земля в якутских мифологических текстах; восемь божеств Птахов в древнеегипетской мемфисской версии мифа о творении и т. п.). Горизонтальная структура схемы Мировых деревьев моделирует не только числовые отношения (см. Числа) и страны света, но и времена года (весна, лето, осень, зима), части суток (утро, день, вечер, ночь), цвета, элементы мира. Горизонтальная структура позволяет различать освоенное (связанное с культурой) — неосвоенное (связанное с природой). Само Мирового древа в известном смысле и в определённых контекстах становится моделью культуры в целом, своего рода «древом цивилизации» среди природного хаоса. Мирового древа отделяет мир космического от мира хаотического, вводя в первый из них меру, организацию и делая его доступным для выражения в знаковых системах текстов. В частности именно схема Д. м. содержит в себе набор «мифопоэтических» числовых констант, упорядочивающих космический мир: три (членения по вертикали, триады богов, три героя сказки, три высшие ценности, три социальные группы, три попытки, три этапа любого процесса и т. п.) как образ некоего абсолютного совершенства, любого динамического процесса, предполагающего возникновение, развитие и завершение; четыре (членения по горизонтали, тетрады богов, четыре страны света, основных направления, времени года, космических века, элемента мира и т. п.) как образ идеи статической целостности; семь как сумма двух предыдущих констант и образ синтеза статического и динамического аспектов вселенной (ср. се мичленную структуру вселенной у индейцев зуньи; семь ветвей Мирового древа, шаманских деревьев, семичленные пантеоны и т. д.); двенадцать как число, описывающее Мирового древа («Стоит дуб, на дубу 12 сучьев...» или «Стоит столб до небес, на нём 12 гнезд...» в русских загадках) как образ полноты. В архаичных традициях существуют многообразные тексты, прямо или косвенно связанные с Мировым древом и позволяющие уточнить его ритуальное и мифологическое значения. Прежде всего такие тексты описывают основную сакральную ценность — само Мирового древа, его внешний вид, его части, атрибуты, связи и т. п. В этих текстах Мировое древо изображается статично и, как правило, в изолированности от нужд человеческого коллектива. Однако есть тексты и иного рода: в них Мировое древо описывается в его функциональном аспекте. Как правило, тексты такого рода приурочены к ситуации основного годового праздника, отмечающего переход от старого года к новому. Именно в этой ситуации с особой последовательностью проявляется свойственный мифопоэтическому мировоззрению глобальный детерминизм, исходящий из тождества макро- и микрокосма, природы и человека. Высшей ценностью (максимум сакральности) обладает та точка в пространстве и времени, где и когда совершился акт творения, т. е. середина мира, где стоит Мировое древо, и «в начале» — время творения (см. Время мифическое). Во временном плане ситуация «в начале» повторяется во время праздника, когда солнце на стыке старого и нового года опишет свой годовой путь вокруг Мирового древа. Праздник как раз и воспроизводит своей структурой порубежную ситуацию, когда пришедшим в упадок силам космоса противостоят набравшие мощь силы хаоса. Происходит роковой поединок, как «в начале», заканчивающийся победой космических сил и воссозданием нового (но по образцу старого) мира. Праздничный ритуал имитирует эти стадии творения. Он начинается с «перевёртывания» всей системы противопоставлений (царь становится рабом, раб — царём, богатый — бедным, бедный — богатым, верх — низом и т. п.) и заканчивается восстановлением её в прежней аранжировке. На основании космогонических текстов можно, видимо, гипотетически восстановить всю ритуальную схему, приуроченную к Мирового древа 1) исходное положение — стык старого и нового года, мир распался в хаосе; задача ритуала — интегрировать космос из составных частей жертвы, зная правила отождествления, заданные мифо поэтическими классификациями; 2) жрец произносит текст, содер жащий эти отождествления, над жертвой вблизи жертвенного столба или другого образа Д. м., отмечающего сакральный центр мира; 3) загадки об элементах космоса в порядке их возникновения и ответы на них; 4) обращение к Мировому древу как образу вновь воссозданного космоса. Собственно мифологический аспект связан с присутствием всех богов, поединком между ними (или главным среди них) и их противником (чудовищем), распределением сфер и функций в организующемся мире между отдельными богами, мифологическими мотивами этиологического характера («как было создано небо?»; «почему ночью темно?»; «откуда пошли камни?» и т. п.). Особая роль Мирового древа для мифопоэтической эпохи определяется, в частности, тем, что Мирового древа выступает как посредствующее звено между вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) и является местом их пересечения. Образ Мирового древа гарантировал целостный взгляд на мир, определение человеком своего места во вселенной. В культурном развитии человечества концепция Мирового древа оставила по себе следы в многочисленных космологических, религиозных и мифологических представлениях, отражённых в языке, в словесных текстах разного рода, в поэтических образах, в изобразительном искусстве, архитектуре, планировке поселений, в ритуале, играх, хореографии, в социальных и экономических структурах, возможно, в ряде особенностей человеческой психики (ср., в частности, особый «тест Коха» в психологии, обнаруживающий, что на определённом этапе развития детской психики образ дерева доминирует в создаваемых детьми изображениях). В средние века схема Мирового древа широко использовалась как средство иллюстрации целого, состоящего из многих элементов, иерархизованных в нескольких планах [ср. «генеалогическое (родословное) древо», «алхимическое древо», «древо любви» (изображение ег ...
Lynn: ... о дано в одной провансальской поэме Матфре Эрменгау, 13 в.), «древо души», «древо жизненного пути» и т. п.]. Позднейшие варианты таких схем широко применяются в современной науке (лингвистика, математика, кибернетика, химия, экономика, социология и т. д.), т. е. там, где рассматриваются процессы «ветвления» из некоего единого «центра». Многие схемы управления, подчинения, зависимостей и т. п., используемые в настоящее время, восходят к схеме Мирового древа (ср. изображение структуры власти, социальных отношений, состава частей, образующих государство, системы управления и т. п.
Lynn: Древо познания, один из вариантов древа мирового, моделирующий процесс различения сущностей с целью достижения состояния целостности, совершенства. В мифопоэтических концепциях этот процесс различения применяется при описании основных параметров космологической организации и состава элементов космоса, в отборе необходимого от случайного, подготавливающем переход на следующие, более высокие уровни постижения мира, где указанная процедура различения, нахождения нужного будет циклически повторяться. Само это различение (связанное с обособлением), нахождение истины в мифопоэтической образности и в языке приравнивается к рождению («нахождение истины» во многих языковых традициях синонимично «рождению сущего»), что помогает восстановить параллелизм древа жизни и Д. п. Эта связь двух указанных комплексов, предполагающая единый их источник, объясняет и ту нечёткость, которая существует, напр., в книге Бытия: «И произрастил господь бог... дерево жизни посреди рая и дерево познания добра и зла» (Быт. 2, 9); «И заповедал господь бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2, 16—17); «Только плодов дерева, которое среди рая, сказал бог, не ешьте их...» (Быт. 3, 3). Соблазнённые змеем, первые люди вкусили плоды Древо познания. и узнали о своей наготе (подробнее см. в ст. «Грехопадение*). Связь змея с Древо познания добра и зла (при обычной связи змея с древом жизни) также не способствует чёткому отличению этих двух вариантов мирового древа. Однако вариант Древа познания, где познание направлено на различение добра и зла, строго говоря, не является ни распространённым, ни архаичным по преимуществу. Сам по себе образ Древо познания гораздо более древен и архетипичен и приобретает содержание нравственно-оценочного характера лишь в поздней стадии своего развития. В древнеегипетской традиции, где были известны древо жизни и Древо познания, в «Книге мёртвых» содержится приглашение умершему, чтобы он в виде птицы спустился на прекрасную сикомору с плодами жизни, так как находящийся на ней становится богом; смерть возвращает человека в ту божественную страну, откуда он был изгнан во время своей земной жизни; умершему открывается великая тайна: он познаёт свою божественную сущность, своё происхождение от Ра. В древнем Вавилоне также были известны два дерева — древо истины (вариант Древо познания) и древо жизни. Иногда обе функции (жизнь и познание) совмещаются в образе одного дерева. Так, на Гавайских островах древо вечной жизни и древо познания смерти (вариант Древо познания) изображаются как единое дерево. В одном из мифов рассказывается, что душа, достигшая земной трещины, отмечающей вход в страну мёртвых, увидела там дерево, одна сторона которого была живой и зелёной, а другая — мёртвой и сухой. Маленькие дети, собравшиеся вокруг дерева, дают душе совет взбираться на дерево по мёртвой стороне с тем, чтобы спускаться по живой стороне, которая приведёт душу в царство мёртвых (близкие варианты известны по некоторым изображениям в христианской традиции). Существуют и другие варианты Древо познания. В известном отношении к ним нужно отнести те шаманские деревья, на которых сидят люди, собирающиеся стать шаманами и проходящие искус, познающие тайны шаманского искусства (некоторые конкретные описания довольно подробно излагают ход и этапы этого познания). Определённые признаки Древо познания обнаруживает дерево, на котором висел Один ради познания рун. «Знаю, висел я в ветвях на ветру девять долгих ночей,... Девять песен узнал я от сына Бель торна, ... мёду отведал ... Стал созревать я и знанья множить, расти, процветая; слово от слова слово рождало, дело от дела дело рождало. Руны найдёшь и постигнешь знаки... Умеешь ли резать? Умеешь разгадывать?... Умеешь ли спрашивать? Умеешь молиться и жертвы готовить?... Заклинанья я знаю — не знает никто их...» и далее: «Знаю второе ...», «знаю и третье» и т. д. («Старшая Эдда», «Речи Высокого» 138 и след.). Одна из наиболее существенных мифологем, относящихся к этой теме, но не всегда имеющих достаточно чётко выраженную проблематику познания, состоит в том, что у дерева находится некое сокровище (материальное или даже духовное), охраняемое змеем, драконом и т. п.; мифологический герой должен найти это сокровище, открыть его, познать. Подобная схема, трактуемая как архетипическая, обнаруживается в преобразованном виде в некоторых текстах, связанных с изложением техники медитации, в частности в индийской «Кундалини-йоге», где образы дерева, змеи, орла, поединка небесных и земных сил трансформированы в контекст проблематики духовного возрастания, освобождения. В принципе сходные явления были обнаружены К. Юнгом в связи с анализом им алхимических опытов трансмутации металлов в золото и алхимического символизма (в том числе и изобразительного), а также рисунков дерева, набрасываемых некоторыми пациентами (ср. тот же образ в сновидениях), не знакомыми ни с религиозной, ни с алхимической символикой. Поразительная всеобщность «древесной» схемы привела исследователя к выводу, что образ дерева, стоящего в центре, является наиболее подходящим символом истоков бессознательного (корни), реализации сознательного (ствол) и «транс сознательной» цели (крона, листва). Этот символ создаётся в ходе самопознающей индивидуации, продолжающей на микрокосмическом уровне макрокосмический процесс. Соображения К. Юнга имеют прямое отношение ко всей проблематике познания и его образам, включая Древо познания; они указывают ту цель (духовная интеграция путём открытия сферы бессознательного, с одной стороны, и направления движения к духовному идеалу, с другой), которую ставит перед собой процесс самопознания. Мистические варианты индийской, иудейской, мусульманской традиции дают обширный материал для этой темы. Неслучайно их обращение к образу дерева, которое нередко выступает в функции Древа познания. Дуб обыкновенный (дуб черешчатый) Quercus robur L. (Q pedunculata Ehrh.) Quercus — латинское название дуба (от греческого «kerkeen» — шероховатый, шершавый); латинское robur — древесина дуба; латинское pedunculatus — черешчатый (от pedunculus — черешок). Древние славяне вырезали статуи Перуна — бога грома и молний — непременно из дуба (его так и называли Перуново дерево). А перед вырезанным идолом жгли неугасимый «живой огонь из дубового древня», добытый трением дубовых палочек. Этот огонь ежегодно возобновлялся в Иванову ночь. Вообще-то дубы из боязни прогневить богов-громовержцев (равно и отменного стрелка из лука — лучезарного Аполлона) не рубили ни древние греки и римляне, ни древние германцы и славяне. Возможно, поэтому и сохранились могучие представители дубового племени в наши дни. В языческие времена карпатские славяне были убеждены, что дубы существовали со времен сотворения мира. Плиний Старший тоже верил в это. Он писал: «...Дубы... не тронутые веками, одного возраста со Вселенной, они поражают своей почти бессмертной судьбою, как величайшее чудо мира». При раскопке трипольских поселений пяти-тысячелетней давности под развалинами печи в обломках глины нашли отпечатки желудей. По-видимому, люди в это время уже знали, как выпекать из желудей хлеб. На Руси дуб выступал в роли охранителя: из дубов создавали засеки – раскинутые на сотни верст цепи поваленных деревьев. Засеки становились труднопреодолимой преградой на пути движения батыевой конницы, а спустя столетия – танковых немецких дивизий. Издавна известны были и целительные свойства дуба – особенно настоек из дубовых листьев, а также несравненная польза дубовых банных веников. Дуб во многих индоевропейских традициях — священное дерево, небесные врата, через которые божество может появиться перед людьми, жилище бога или богов. Дуб посвящён Перкунасу (видимо, и Перуну), Тору, Зевсу, Юпитеру и другим громовержцам; разбитый молнией дуб в одних традициях считался недобрым, в других (например, в Литве), напротив, благоприятным знаком. Дуб иногда выступает и как образ дерева, на котором распято лишённое производительных сил божество (часто солнечное), которому, впрочем, суждено возродиться. Особую роль в мифологии играет образ дуба, увитого «золотой ветвью» омелы. Священным считалось и дубовое полено; с его помощью поддерживался вечный огонь в храме Весты; его ритуально сжигали в середине лета, сопоставляя это действие с лишением божества плодородия его мужской силы. Вместе с тем сожжение полена рассматривалось и как акт, ведущий к воскресению духа плодородия (характерно в этой связи широкое использование дубового пепла в народной медицине). Дубовая палица в качестве орудия громовержца или солнечного бога символизировала твёрдость власти, суровость. Венок из дубовых листьев отсылал к идее силы, мощи, достоинства. У дуба, почитаемого как царское дерево совершались важнейшие ритуалы (жертвоприношения, суд, клятвы и т. п.), устраивались праздники. В библейской традиции дуб (наряду с кедром) символ гордости и высокомерия; у дуба становится царём Авимелах, под дубом восседает Саул, под дубом погребают Дебору, под дубом Иаков закапывает чужих богов, на дубе находит свой конец Авессалом. У христиан дуб — эмблема Христа (по некоторым версиям христианского предания крест распятия был сделан из дуба). В Древней Греции центром святилища Зевса в Додоне был старый дуб, под которым находился источник. Оракул толковал шелест дубовой листвы, а позднее прорицал события по звону сосудов, по которым ударяли дубовой гибкой ветвью. Зевсу был посвящён и особый крылатый дуб, на который было наброшено покрывало с изображением земли, океана и звёзд. В Афинах мальчик, произносивший во время элевсинских мистерий брачную формулу, увенчивался дубовыми листьями и терниями (в Риме дубовые ветви носили в брачных процессиях, видя в них символ плодородия). По некоторым версиям из дуба была сделана мачта корабля аргонавтов. В дуб и липу были посмертно превращены богами Филемон и Бавкида. «Дубовыми» нимфами являлись также греческие дриады и гамадриады. Дубу отводилась значительная роль в мифопоэтических представлениях кельтов. В частности, под дубом творит свои чары герой народных преданий Мерлин. В ряде традиций с дубом связывалось происхождение человеческого рода. Дуб — "король леса", символизирует выносливость, силу; также славу; в Древнем Риме венок из дубовых листьев был высочайшей наградой полководцу-победителю. У друидов дуб был самым почитаемым деревом; в христианском символизме дуб означает веру и добродетель. В книге Вальтера Скотта Айвенго изображение дуба с вырванными корнями на щитах саксонской знати символизировало то, что она разделяет с простыми саксами их судьбу после норманнского завоевания. Дурман (Datura stramonium) Жрицы в Древней Греции использовали это растение в обрядах для предсказания будущего. Точно так же поступали и первые ведьмы. Считается, что это растение было завезено в Европу в 15-м или 16-м столетии. К тому времени в Америке им пользовались уже на протяжении нескольких веков. Американские индейцы, жившие на юго-западе, использовали дурман так же, как и колдуньи: для вызова видений и в качестве противодействия заговорам и злым чарам. Растение является настолько сильнодействующим ядом, что одного прикосновения к нему достаточно для развития воспаления кожи. Ель — символ храбрости, смелости (до дерзости, безрассудства), приподнятого состояния духа, верности, бессмертия, долголетия, надменности, царских достоинств. В Древней Греции ель считалась деревом надежды (бытовало представление, что троянский конь был частично сделан из ели; греки использовали еловые ветви при прорицаниях). В кельтском друидическом календаре ели посвящён день 23 декабря, когда согласно кельтской традиции, рождается божественное дитя, воплощающее дух плодородия. Рождественская ель символизирует начало годового цикла и жизни в целом. Еловая шишка — символ огня жизни, начала, восстановления здоровья; в ряде традиций ассоциируется с фаллосом. Впрочем символом огня (в т. ч. и небесного) являлась и сама ель, возможно, из-за сходства её формы с формой пламени. Считалось, что вечнозеленые деревья содержат особенно много животворящих элементов ян, которые обеспечивают сохранение зеленой листвы и зимой. Такие деревья сажали на кладбищах и во дворах храмов предков — это должно было предохранить тела усопших от гниения и разложения, а живым принести счастье и удачу. Деревьям некоторых пород приписывали особые качсства и слагали о них всевозможные легенды, получившие широкое распространение в народе. Ива остролистная Salux aculifolia Wilid Название происходит от латинских слов sal – близко, lix – вода. Иву часто называют вербой. Верба считалась у славян священным деревом, символом непрерывности и постоянства жизни. Именно верба символизирует древнеславянского языческого бога Ярилу. До наших дней сохранился обычай раз в год в нось на Ивана Купалу в честь бога солнца украшать цветами вербу, жечь волне нее костры. По окончании праздника ветки ивы сажали во дворах. В христианской религии такжже существует церковный обряд, согласно которому за неделю до Пасхи торжественно освящают вербу и сажают ее ветви в усадьбах, вдоль дорог или по берегам рек и водоемов. Православная церковь позаимствовала древний языческий обряд, назвав его Вербным воскресеньем. Ива имеет различные (часто противоположные) символические значениях, встречающиеся иногда в одних и тех же традициях. Она может выступать в функции мирового древа или древа жизни и символизировать долголетие и обилие жизни. В европейской низовой традиции иве приписывались чары против луны и ведьм. В средневековой Европе её называли деревом певцов и поэтов, поскольку считалось, что она способна даровать красноречие. В Китае с ивой связывались представления о женской красоте, мягкости, податливости, о весне; существовало поверье о способности ивовых ветвей, вывешенных на воротах, отгонять злых духов, что согласуется и с более общим представлением об иве как средстве связи с духовным миром. Иву можно встретить в любом районе Китая. Это дерево почитали прежде всего за то, что оно своими листьями создает надежную тень, давая людям возможность насладиться прохладой во время знойных, солнечных дней. Из гибких ивовых прутьев плели корзины и веревки, а из листьев, содержащих танин, крестьяне изготовляли напиток, заменяющий собой чай. Из листьев и коры некоторых видов ивы приготавливались лекарства для лечения зоба, дизентерии, ревматизма. В буддийских верованиях ива символизирует кротость и наступление весны. Ее красота, гибкость и хрупкость воспеты великими китайскими поэтами и воплощены в полотнах выдающихся китайских художников. Это дерево стало также символом прекрасного пола, Тонкую талию женщины сравнивали с ивой. Ива, оказывается, обладает силой в борьбе со злыми духами и, когда это нужно, может помочь изгнать их. Из ивового дерева прорицатели изготовляли идолов, через посредство которых они общались с миром духов. Буддисты считали, что ивовые ветки, окропленные водой, приобретают очистительные свойства. Ивовые ветки вешали над дверьми жилых домов, ибо они сулили добро и счастье. Женщины вкалывали в волосы веточки ивы, которые защищали от злых духов, придавали остроту зрению и предохраняли от слепоты. Ива, символ солнца и весны, — одно из первых деревьев, распускающих свои нежные листья под лучами весеннего солнца. Она может расти почти везде, обладает особой жизнеспособностью и надежно предохраняет от нечистой силы. Между ивой, отличающейся необыкновенной живучестью, и солнцем, ежегодно одолевающим враждебную ему темную силу инь, есть нечто общее. О благодетельном влиянии ивы на жизнь человека бытовало много легенд. Приведем некоторые из них. Некий молодой человек, желая получить ученую степень, усердно изучал конфуцианские книги под старой ивой. Как-то раз он услышал нежные звуки лютни. Желая узнать имя неизвестного музыканта, молодой человек громко спросил: «Кто это играет?» В ответ раздался голос: «Я — дух ивы». И невидимая рука обрызгала юношу ивовым соком. После этого голос продолжал: «Вы добьетесь получения высшей ученой степени в империи на первом же экзамене». И действительно, предсказание духа ивы сбылось: молодой человек получил высшую ученую степень. Еще одно сказание. Молодой человек купил портрет изумительно красивой девушки и повесил его на стене комнаты, где он просиживал целые дни за изучением конфуцианских книг. Он часто засматривался на изображение девушки. И вот однажды, когда он пристально смотрела на портрет, девушка улыбнулась. Пораженный случившимся, юноша закрыл свои книги, опустился на колени перед портретом, умоляя девушку вымолвить хоть слово. «Кто ты такая?» – спросил он дрожащим голосом. И в ответ услышал: «Я – дух ивы, которая растет в вашем саду». Потерявший голову от любви, молодой человек стал умолять незнакомку стать его женой. Она дала согласие при условии, что он закажет для нее специальное платье. Когда оно было готово, девушка покинула рамку портрета, с тем чтобы получить благословение родителей молодого человека. Облачившись в венчальное платье, она вскоре стала верной женой нежно полюбившего ее юноши. Комплекс отрицательной семантики образа ивы включает такие символы, как несчастье и невежество (у древних евреев), печаль, грусть, смерть, похороны (ср. образ плакучей ивы в фольклоре и поэзии). В Древней Греции ива посвящалась женским божествам, так или иначе связанным с идеей смерти (Геката, Кирка, Персефона). В Японии ива — дерево печали, слабости, но и нежности, девичьего изящества, спокойствия, потребности в постоянстве или соединении. Ива символизирует печаль, скорбь; в псалме 136 в знак траура израильтяне говорят: "На ивах посреди его повесили мы наши арфы"; плакучая ива, символизирующая горе и смерть, присутствует на картинах, изображающих Распятие. Поскольку ива продолжает цвести независимо от того, сколько ветвей срезано у дерева, она также служит символом Евангелия, которое остается неизменным, хоть и разошлось по всему миру. Фиалка трехцветная Viola tricolor L. Народные названия: иван-да-марья, брат-и-сестра, троецветка, братики. Именно фиалка была эмблемой древних Афин, а в XIV в. ее золотое изображение во Франции служило высшей наградой. В Германии в честь первого весеннего цветка фиалки отмечался специальный праздник — День весны. У многих народов мира фиалка считается симво-лом оживающей природы. Фиалки были любимыми цветами великого Гёте, и он каждый год сеял их вокруг Веймара. Особенно почитали цветок фиалки влюбленные. Он был для них символом верности и любви. Считалось достойным дарить друг другу предметы, помещенные в уве-личенное изображение цветка. А в День влюбленных (День святого Валентина — 14 февраля) цветки фиалки рассылали в адрес любимых. Послать этот цветок без всяких слов было равнозначно признанию в любви. (см. легенду о Купале) Ирис бледный (касатик) Iris pallida Lat. Родовое название от греческого «iris» — радуга. Народные названия: касатик (т.е. милый, дорогой), петушок, певник (пивник), косички, бубенчики, заячьи огурчики. На японском языке «ирис» и «воинский дух» обозначены одним и тем же иероглифом. Листья ириса похожи на мечи, и японцы глубоко убеждены в том, что ирисы должны будить в будущем мужчине мужество и отвагу. 5 мая, в день мальчиков, изображения ирисов в каждой японской семье появляются на всех предметах обихода в семье, где есть мальчик. Некогда в день ханами японцы из цветков ириса и померанца готовили напиток, называемый майским жемчугом. Употреблявшие его исцелялись от многих болезней. Цветки ириса запечатлены в камне восточных и римских галерей и балюстрад. В Египте ирисы считались символом красноречия. В Аравии, наоборот, ирисы были символом молчания и печали: их сажали в основном на кладбище. Ирис назван так в честь греческой богини радуги; этот символ встречается в тех же случаях, что и лилия; под названием "сабельная лилия" (из-за сабельной формы листьев) является эмблемой Девы Марии и ее скорби. Полагают, что именно ирис изображался на гербах поначалу и только потом уступил место лилии Капуста белокочанная Brassica capitata Lizg. (B. oleraceae L.) В одной из легенд Древней Греции рассказывается о появлении капусты. Однажды бог виноделия Дионис решил наказать фракийского царя за сломанную виноградную лозу. Провинившегося привязали к дереву и отсчитали изрядную порцию палочных ударов. Царь не выдержал унижения и расплакался. Слезы падали на землю и тут же исчезали, а через мгновение на глазах у изумленных фракийцев прорастали невиданными доселе растениями, круглыми, как голова. Видевшие это были поражены превращением слез царя в растение и тут же дали ему название «капутум», т. е. «голова», за внешнее сходство с человеческой головой. Так будто бы появилась капуста, название которой и есть искаженное слово «капутум». В древности люди потребляли много капусты и расценивали ее как лакомый и очень полезный овощ. Египтяне, например, считали капусту целебным овощем. По мнению врачей того периода, дети, которые едят капусту, «становятся крепкими, сильными и стойкими против различных болезней». Олимпийский чемпион, мастер кулачного боя (в наши дни более известный как философ и математик Древней Греции) Пифагор писал о капусте: «Капуста представляет из себя овощ, который поддерживает постоянно бодрость и веселое спокойное настроение духа». Даже в глубокой старости Пифагор имел крепкое здоровье. Он утверждал, что своим долголетием он обязан употреблению в пищу капусты и меда. В труде древнеримского историка Марка Катона Старшего «О земледелии» капуста названа «изо всех овощей — первая». По его мнению, капуста соединила в себе качества, «наиболее содействующие здоровью». Кедр олицетворяет неподкупность и силу. Пророк Иезекииль использовал кедр как символ Мессии. Кедр является эмблемой Ливана с древнейших времен и со времени независимости в 1943 роду стал главным символом на национальном флаге. Кипарис символизирует печаль, скорбь, а в Древней Греции являлся символом смерти из-за темной окраски листьев. Кипарис изображали на могилах как язычники, так и христиане из-за представления, что он предохраняет тело от разложения. (см. о Кипарисе - Можжевельник и легенду о Кипарисе) Клевер с тремя листьями, называемый также трилистник, символизирует Троицу; редко встречающийся четырехлистник является символом удачи; существует поверье, что Ева взяла один четырехлистник как память о потерян ном рае. Но, с другой стороны, клевер с пятью лепестками приносит несчастье. В Китае клевер — это эмблема весны. КОНОПЛЯ (Cannibis sativa) Коноплей старые колдуньи называли марихуану. Она часто использовалась в старинных обрядах, заговорах и магических смесях для того, чтобы привлечь внимание любимого человека и увидеть будущее. Согласно одному из старых рецептов колдунья должна была сжигать коноплю во время пристального разглядывания хрустального шара. Вне всякого сомнения, такой рецепт был эффективным, так как марихуана долгое время считалась веществом, вызывающим релаксацию и помогающим мозгу отдохнуть от дневного напряжения и войти в своего рода переходное состояние между бодрствованием и сном. Это близко к тому состоянию, которого добиваются колдуны, если хотят предсказать будущее. Конопля также часто используется в ритуалах любовной магии. Раньше ее клали в "напитки любви", так как она понижает способность человека противостоять влечению, делает его более уступчивым к чужим предложениям и заставляет потерять над собой контроль. Марихуана, пожалуй, самое известное растение нашего века. Колдуньи знали ее сильные и слабые стороны на протяжении столетий. Одни маги постоянно используют это растение в своих ритуалах, а другие не хотят даже находиться в одном помещении с коноплей. Вплоть до 1930 года, когда возделывание, продажа и использование этой культуры было запрещено правительством США, колдуны довольно регулярно использовали коноплю в своих ритуалах. Известна по меньшей мере одна колдовская секта, где конопля добавлялась в благовония во время совершения религиозных и магических обрядов. Одни колдуны все еще продолжают использовать это растение, а другие обратились к альтернативным методам. Самая большая опасность марихуаны заключается в том, что она подчиняет себе человека, который ее употребляет. С каждым разом зависимость от нее усиливается. Это также опасно для самого мага, так как он должен быть в состоянии контролировать свою жизнь. Наркотическая зависимость свидетельствует о слабости. Колдуны, которые используют марихуану, контролируют ее употребление и в основном употребляют ее только в магических целях. Конопля входит в состав многих благовоний, призванных вызвать видения. Кукуруза (маис) Zea mays L. Родовое название Zea — от /греческого «zeia» — наименование кормового злака; mays — от мексиканского народного названия mahiz. Русское название — кукуруза — от испанского «cucurucho». В 1948 г. в пещерах Нью-Мексико были найдены остатки кукурузы. Находки отнесены к периоду от 2500 г. до н.э. до 500 г. н.э. В долине Мехико обнаружена пыльца кукурузы, одомашненной уже в VI в. до н. э. Как полагают ученые, из Центральной Америки в Перу кукуруза попала около 3150-3350 лет назад. Отсюда можно заключить, что к приходу испанцев в Мексику кукуруза была давно известна полтекам, цапотекам, ацтекам и майя. Она была основной культурой в земледелии от Ла-Платы до современных территорий США включительно. Инки соблюдали ритуал ежегодного посева кукурузы и приносили в жертву богу кукурузы первый урожай. Деве солнца пекли из кукурузы жертвенный хлеб. Тлалок, бог кукурузы у ацтеков, считался также богом плодородия, дождя и урожая. Изображениями кукурузы были покрыты стены храмов; метелки, початки и пыльца служили тайными символами религиозных обрядов.
Lynn: Лавр, как вечнозеленое дерево, символизирует бессмертие, но также и триумф, победу и успех. Лавр служит эмблемой Аполлона, греческого бога поэзии и музыки; на играх в его честь, которые включали соревнования как в атлетике, так и в искусствах, победителей венчали лавровыми венками. Римляне распространили эту традицию на военных победителей. Юлий Цезарь надевал лавровый венок на все официальные церемонии (предполагается, что это скорее было призвано скрыть его лысину, чем напомнить римлянам о его статусе бессмертного). На английских монетах Карл II, Георг I и Георг II, а через некоторое время и Елизавета II изображались с лавровыми венками. Как символ превосходства, лавровый венок часто включался в символы автомобильных компаний, таких, как "Альфа-Ромео", "Фиат" и " Мерседес-Бенц". (См. миф о Дафне) Ландыш майский Convallaria majalis L. О ландыше сложено множество легенд. Согласно древнеримскому мифу, богиню охоты Диану во время одной из ее охотничьих прогулок подстерегли фавны и захотели ее поймать. Диана бросилась бежать, с ее лица разлетались капельки пота. Там, куда они падали, выросли и расцвели ландыши. В русских преданиях ландыши были слезами царевны Волхвы, жившей под водой. Она полюбила Садко, когда тот пел, сидя на берегу моря. Когда Садко попал в подводное царство, она узнала, что тот любит другую. Царевна очень огорчилась и часто по ночам выходила из моря поплакать. Ее слезы превращались в ландыши. Красные ягоды ландыша, по другой легенде, — кровавые слезы юноши Ландыша, когда он узнал, что его возлюбленная Веска уходит в далекие края... Лилии цветы (fleur-de-lys) являются главным "цветочным" символом в геральдике и традиционным символом королей Франции. Лилия символизирует чистоту, величие, невинность. В классической мифологии лилия как символ чистоты восходит к изображению молока, льющегося из груди Геры, супруги Зевса; христиане считали, что лилия проросла из слез Евы, когда та покидала рай. Также это эмблема Девы Марии, которая имела еще и имя Мадонны лилии; также символ Троицы и трех добродетелей: Веры, Надежды и Милосердия. "Цветок лилии" используется в геральдике в сильно стилизованной форме. Лилия обозначает совершенство, поэтому выражение "золотить лилию" означает пытаться улучшить то, что в улучшении не нуждается, как говорится у Шекспира в "Короле Джоне": "золотить золото высшей пробы и красить лилию... это напрасная трата времени и смехотворное излишество". В мифологии Лилия обладает общей для цветов амбивалентной семантикой. Лилия (прежде всего белая Лилия) ассоциируется с чистотой, невинностью. В христианстве она является атрибутом некоторых святых, в иконографии благовещения, вытесняя с эпохи Возрождения более ранний атрибут архангела Гавриила — масличную ветвь. Согласно народным поверьям, сломавший Лилию лишает невинности девушку. С другой стороны, Лилию связывают со смертью и загробным миром: так, Персефона была похищена Аидом в подземное царство в тот момент, когда она собирала Лилии и фиалки (Ovid. Met. V 392); у некоторых народов считалось, что в облике Лилии появляются души умерших людей и что Лилии вырастают на могилах невинно осуждённых. Исходя из хтонической семантики Лилии, можно проследить её связи с плодородием (по греческому мифу, Лилич, подобно Млечному пути, произошли из капель молока Геры, включение Лилии в королевский герб Франции символизирует процветание). Водяная Лилия разделяет мифологическое значение лотоса как цветка, возникшего из первоначального мирового океана и служившего колыбелью солнцу. Сходная семантика характерна для изобразительного искусства индейцев майя, где Лилия является атрибутом крокодила, несущего на своей спине землю. Согласно мифу догонов Мали, агнец, оплодотворивший солнце, спускается с неба по радуге в озеро с цветущими в нём водяными Лилиями. Семантика плодородия проясняет связанные с Лилией (преимущественно красными, т. н. тигровыми) эротические импликации, присутствующие в библейской Песни песней (2,2; 5,13). м. Б. Меилах. Символ чистоты и праведности (Матф. 6,28), Лилия— распространенный мотив средневековой мистической литературы и искусства. В позднесредневековом и народном европейском искусстве Лилия могла даже контаминироваться с древом жизни и крестом (сцены с Христом, распятым на Лилии). Мотив стилизованной Лилии («флёр-делис») как эмблемы королевской власти характерен для французской геральдики. Метафорика Лилии усиленно культивировалась также в искусстве романтизма и символизма,
Вива ГанХард: Вива ГанХард, Эйлиан, 3 курс, Светлый фак. Цветы широко использовались для выражения чувств, которые по той или другой причине не могли быть высказаны или написаны. В некоторых странах цветы представляли собой сложный язык. Примечательным примером служит "Селам", язык цветов, которым пользовались в турецких гаремах. Он был введен в Европе шведским королем Карлом XII (1682 — 1718), который узнал об этом языке при оттоманском дворе во время своего вынужденного пребывания в Турции. Через несколько лет этот язык появился и в Англии, после того, как писательница Уортли Монтегю (1689 —1762) посетила Турцию вместе со своим мужем и изучила, как при помощи правильно составленного букета выразить самые разные чувства — от привязанности и дружбы до неприязни и ненависти. Но большая часть из этого языка была утеряна. Как пишет Клэр Пауэлл в книге Значения цветов, крайне редко можно ожидать точного понимания того, что сказано цветами, и получить ответ. В таком подарке важно многое — были ли цветы преподнесены соцветиями вверх или вниз, были ли убраны шипы или листья, и находились ли они в правой или левой руке. Даже наклон руки имеет свой смысл: наклон вправо означает утвердительный ответ, влево — негативный. Также важно, куда принимающий цветок поместит его: если в прическе, то это значит предостережение, если у сердца — любовь. Неудивительно, что за годы существования "языка цветов" появилось великое множество всякого рода словарей, призванных дать средство самым нерешительным. В Книге Гиннесса О Браке Валери Портер приводит один из таких словарей, который появился в 1845 году в американской газете для фермеров.
Lilit: Не могу поставить баллы, потому что оффтоп... перенесите в Символику.
Вива ГанХард: Lilit ООС: Перенесла, простите, буду знать
Вива ГанХард: Магические травы, как известно любому магу, занимают одно из самых главных мест при выполнении любого магического обряда. Любой ритуал совершается в строго определенное время и в определенном месте под воздействием благоприятных планет и зодиакальных созвездий. В обязательную атрибутику любого обряда входят магические травы, которые также должны соответствовать и господствующей на тот момент планете и зодиакальному созвездию, ну и естественно, целям мага. Все магические травы классифицируются по нескольким признакам – планетному, стихийному, зодиакальному. Классификация по планетному признаку. Солнце и его травы. Травы ароматичны, имеют свойство поворачиваться все время к солнцу (подсолнух), некоторый раскрываются при восходе солнца (лавр, чистотел, пион). Характерные травы Солнца – гелиотроп и горец птичий (птичья гречиха), который, как говрят исцеляет болезни глаз и сердца, а сок дает много страсти и сил к любви. Травы Луны. Это – водные растения, а также растения сильно подверженные лунному влиянию (болотная кувшинка или водяная лилия, белая лилия). Цветы белой лилии хорошо очищают почки и помогают при глазных болезнях. Юпитер и его травы. Травы Юпитера имеют ароматный запах, плоды приятны на вкус, могут быть маслянисты (миндаль). Деревья величественные (дуб) или считающиеся счастливыми (тополь, оливковое дерево, ореховое дерево). Характерные травы – воловик аптечный, мята, и в особенности белена (говорят, что мужчина, желающий любви женщины, должен носить на себе корень белены). Марс и его травы. Свойства трав Марса очень специфичны и отличны от других: - при сильной жаре становятся ядовитыми (молочай). - зачастую имеют колючки, шипы, или просто свойство «обжигать» (крапива). - вызывают слезы (лук, горчица). Характерная трава Марса – молочай. Корень помогает при расстройствах пищеварения, сок при головной боли. Травы Венеры. У них замечательный аромат (роза, вербена, валериана), а плоды очень сладки (груши, фиги, апельсины). Самая характерна трава Венеры, естественно, вербена – одно из самых могущественных магических растений. Помогает мужчинам поддерживать любовную силу, детям учиться, очищает дома от темных духов. Травы Меркурия. Травы Меркурия могут состоять из различных цветов и сортов. К ним принадлежат – иван-да-марья, белокопытник, лапчатка. Корень последней помогает в виде пластыря при ранах и лишае. Взятый в рот, облегчает зубную боль и другие болезни полости рта. Сатурн и его травы. Травы Сатурна расположены по классам: - Растения, содержащие яды, приводящие в оцепенение и одуряющие, подобно паслену. - Растения, не имеющие на вид плодов. - Растения, имеющие корни, листья или плоды черного цвета (черная фига, ель, кипарис). - Растения с горьким вкусом и сильным запахом, с черным оттенком, вредное (дикая петрушка, дикий сельдерей). Характерные травы Сатурна – морозник и чемерица вонючая. Классификация по стихийному признаку. Стихия Огня. Общая форма растений – изломанная, размер – средний, преобладающий цвет – красный, запах цветов – проникающий, вкус плодов – пряный. Стихия Воды. Общая форма растений – ползучая, размер – маленький стебель, а цветы и плоды большие, преобладающий цвет – зеленый, запах цветов – нет, вкус плодов – кислый. Стихия Воздуха. Общая форма растений – стройная, размер – очень высокий, преобладающий цвет – голубой или синеватый, запах цветов – плохой, вкус плодов – терпкий. Стихия Земли. Общая форма растений – как бы сжатая, размер – маленький, преобладающий цвет – желтый или коричневатый, запах цветов – жирно-сладкий, вкус плодов – сахаристый. Классификация по зодиакальному признаку. Знак Овна. Цветы желтые, на вкус – едкие. Листья, стебель – тонкие. Форма часто напоминает голову. Характерный запах знака – мирра. Знак Тельца. Растения высокие, легко замерзают, пахнут приятно, приносят много плодов, на вкус зачастую кислых. Формой напоминают горло. Цветы двуполы. Знак Близнецов. Травы с ярко-зелеными листьями, белыми или бледными цветами часто семилепестковыми, сладкие на вкус. Знак Рака. Растут в болоте или по берегам рек, безвкусны. Цветы белые или пепельно-серые, часто пятилепестковые. Растения часто пятнисты, форма листев может напоминать легкое или печень. Характерный запах знака – камфора. Знак Льва. Растения на вкус горькие или острые, легко горят. Цветы – красные, форма – крестовидная. Плод может напоминать формой желудок или сердце. Характерный запах знака – ладан. Знак Девы. Это ползучие растения, твердые и хрупкие. Цветы обычно пятилепестковые. Листья и корни могут по форме напоминать кишки. Характерный запах знака – белый сандал. Знак Весов. Растут на каменистой почве. Стебли высокие, мягкие и гибкие. Цветы рыжего цвета. Плоды по фрме могут напоминать бедра, вкус сладкий. Знак Скорпиона. Растения могут быть водянисты, липки, вонючи. Зачастую безвкусны. Иногда могут иметь форму половых органов человека. Характерный запах знака – красный коралл. Знак Стрельца. Жестковаты, горьки на вкус. Характерный запах знака – алоэ. Знак Козерога. Сок этих растений свертывается на воздухе и ядовит, цветы зеленоватые. Знак Водолея. Часто ароматны, стебель воздушный, легкий. По форме часто напоминают ноги. Характерный запах знака – молочай. Знак Рыб. Растут в прохладных и тенистых местах около воды. Форма часто напоминает пальцы, на вкус – приторны. Характерный запах знака – тимьян.
Мальяна: Малианна де ла Глер, Эйлиан, 1курс Светлый факультет. Я бы хотела рассказать больше о применении трав и зельях. Одним из самых распространённых растений магии является Мандрагора. Она вырастает под виселицей преступника, не раскаявшегося в содеянном. Она является символом Высшей Магии. Она знаменита также и тем, что применяется и в Белой, и в Чёрной Магии. Обычно Белые маги используют её для уничтожения демонов или обезвреживания злых колдунов. Тёмные же маги дляуничтожения Белых. При варке зелья запрещено смешивать мандрагору с травами, имеющими защитное свойство, иначе её действие будет онулированно. То есть в одном зелье не должны присутствовать мандрагора и лавр,. чеснок, подорожник, каланхоэ, монстера и другие защитные растения. Варка зелий и микстур-одно из древнейших искусств. Обычные люди и до сих пор ими пользуются. К зельям относятся и повседневные лекарства. Все составляющие зелья так же, как и в лекарственных препаратах просто отдают свои химические свойства. Магические травы накапливают силу или же утрачвают её с возрастом. Поэтому нужно знать, в каком виде лучше собирать ту или иную траву-молодую или старую.
Вива ГанХард: Магическими свойствами обладали по древним поверьям, не только деревья, но и цветы, и травы. Ромашка ,клевер, папоротник, примула, дягиль и даже крапива защищали от ворожбы и помогали находить потерянное, Лиловые колокольчики сонтравы, положенные под угол строящегося дома, приносили мир и согласие, а спрятанные на ночь под подушку навевали вещие сны, предсказывающие судьбу.Зверобой как амулет носили на шее, прикрепляли к шляпе или крестообразно вешали на окна. Считалось, что с его помощью можно избежать многих бед и напастей, в том числе и телесных. Недаром зверобой называли «цветком от 99 болезней». В Швейцарии чудодейственной силой наделялась валериана, которая защищала влюбленных от зависти эльфов. В Германии, чтобы отогнать злых духов, использовали девясил, а во Франции розы или шиповник. Определенными мистическими свойствами наделялись и почти все огородные растения. Но самую большую колдовскую силу среди них имел чеснок. По глубочайшему убеждению многих, его «на дух не переносили» все без исключения злобные представители потустороннего мира, Чеснок клали в колыбели новорожденных, вы-вешивали над дверью, носили с собой, брали в по. ходы и плаванья и даже натирали им ладони, чтобы запахом прогнать всякую нечисть. Ассирийцы, бросая чеснок в огонь, заклинали: «Пусть убережет от сглаза, прогонит болезни, мучения, преступления, несправедливость и беззакония». Не только украшением подоконника служили для наших предков и комнатные растения. С ними тоже связано множество легенд и поверий. Например, хорошо известный всем столетник (алоэ). В России наибольшее распространение получил лишь один из его видов — алоэ древовидное, а всего их, между прочим, около 350: остистое, реснитчатое, полосатое, пестрое, спиральное, устрашающее и другие. До сих пор некоторые искренне верят в то, что столетник потому и назван так, что растет век, расцветая лишь раз — в самом конце своей жизни. Но на родине —в Африке все виды алоэ, а в их числе и алоэ древовидное, цветут ежегодно красивыми алыми цветами.Название этого растения переводится как «блестящее и горькое», из его сока готовили различные медицинские препараты. Ученый путешественник ХП века Идриси утверждал, что именно из-за этого целебного чудодейственного сока Александр Македонский завоевал остров Сокотру. В Египте и странах Ближнего Востока и сейчас сухие веточки алоэ вывешивают на дверях и окнах, полагая, что они принесут дому покой и благополучие, а его обитателям счастье и долголетие. К подобным «домашним амулетам» можно отнести и цикламен. Еще древние римляне свято верили в то, что он охраняет дом от всяких невзгод и напастей, а со времен Гиппократа им лечат женские, желудочно-кишечные, нервные заболевания, простуду, подагру, ревматизм. Немало лестных слов можно сказать и о герани (по научному пеларгония). Ее листья способны фильтровать загрязненный воздух, а свойственный герани запах ослабляет головную боль, снимает усталость, нормализует сон. Индейцы почитают табак, так как считается, что он лечит болезни, определяет судьбу и охраняет от опасностей. Однако, самое высокое предназначение табака заключается в том, что курение – это способ общения с богами. Древние иранцы готовили Хаому – это священный напиток из сока эфедры. Это напиток богов. Эфедра гарантирует бессмертие, устойчивый порядок в космосе и обществе.В буддизме лотос – символ чистоты и залог спасения. Общение с природой поднимает физические и нравственные силы человека, внушает любовь к жизни. На этом основывает применяемые в медицине новые методы лечения эстетикотерапия, использующая красоту природы, для восстановления сил человека, повышения его жизненного тонуса.
Элиза: Элиза, Тёмный фак. Курс 2, Эйлиан. Ал лук мас, аал лук мас, в якутской мифологии священное дерево рода, в котором обитает дух – хозяйка данной местности. На ветвях Ал лук маса любят играть Эрэкэ-Джэрэкэ – дети духа – хозяйки земли Ан дархан хотун. Ал лук мас считались могучие, старые березы или лиственницы, растущие отдельно на кургане или на опушке леса, их часто огораживали, увешивали «подарками» – пестрыми волосяными веревками и лоскутами материи; нельзя было ломать ветки Ал лук маса или срубать его. Около Ал лук маса приносили жертву Ан дархан хотун. В мифах встречаются другие варианты названия священного дерева, подчеркивающие ту или иную примечательную черту его, например «ар мас» («белое или почтенное дерево»), В героическом эпосе Ал лук мас – олицетворение вечно живой растительности, питающей людей и животных. Ашваттха (др. индийское буквально «лошадиная стоянка»), в ведийской и индуистской мифологии сакральное фиговое дерево, наиболее частый и представительный вариант мирового дерева в Идии. Упоминается уже в «Ригведе» (I 135, 8; Х 97, 5), нередко встречается в брахманах, упанишадах и эпосе. Во многих случаях, когда дается описание мирового дерева, речь идёт именно об Ашваттхе. В частности, оно имеется в виду в знаменитой загадке из « Ригведы » : « Две птицы, соединённые вместе друзья, льнут к одному и тому же дереву. Одна из них ест сладкий плод, другая смотрит, не прикасаясь к плоду... На вершине этого дерева, говорят, есть сладкий плод, и к нему не стремится тот, кто не знает прародителя» (I 164, 20, 22: две птицы — солнце и луна, день и ночь и т. п.). Космические функции Ашваттхи подчёркиваются уже в «Атхарваведе» («С неба тянется корень вниз, с земли он тянется вверх», II 7, 3) и особенно в упанишадах, где элементы Ашваттхи соотносятся с разными частями макрокосма и создают основу для далеко идущих классификаций. Ср. образ перевёрнутого дерева (arbor inversa): «Наверху (её) корень, внизу — ветви, это вечная смоковница» («Катхауп.» II 3, 1) или: «Наверху (её) корень — трёхстопный Брахман, (её) ветви — пространство, ветер, огонь, вода, земля и прочее. Это Брахман, зовущийся единой смоковницей» (Майтриуп. VI 4). Но, разумеется, не менее распространён и обычный (неперевёрнутый) вариант А. Ср.: «Царь Варуна... держит кверху в бездонном (пространстве) вершину дерева. Они обращены вниз, вверху их основание» (РВ I 24, 6). Если части Ашваттхи моделируют мир, то, входя в тетраду других деревьев, воплощающих идею мирового дерева, Ашваттха может принимать участие и в моделировании социальных и религиозно-ритуальных структур. Так, в Индии издревле известен ритуал, в котором с царём последовательно соотносится каждое из четырёх сакральных деревьев, из них изготовляются ритуальные чаши, подносимые царю для омовения представителями каждой из четырёх варн (см. Варна). Чашу из Ашваттхи подносит вайшья, из ньягродхи — знатный друг, из удумбары — кшатрий, из палаши — жрец. В «Махабхарате» (III 115, 35) говорится о браке бездетных жён с деревьями, и в связи с этим выступают Ашваттха и удумбара, что может быть истолковано как отражение образов мужа и жены средствами «древесного» кода. Ашваттха, как и некоторые другие деревья, играют определённую роль и в ритуале. Ср. описание в «Матсья-пуране» четырёхугольного алтаря с арками из ветвей четырёх деревьев, в т. ч. Ашваттха. В связи с Ашваттхой восстанавливаются два весьма архаичных мотива, которые в более позднее время могли соотноситься с деревом вообще или деревьями других видов (напр., с ньягродхой). Первый из этих мотивов — человек на дереве (при этом человек уподобляется дереву, ср. Брихад.-уп. III 9, 28 или Мбх. XI 5,3—24 и др.), и они оба рассматриваются как образ вселенной (см. Пуруша). Иногда этот мотив формулируется более конкретно: женщина у мирового дерева; этот мотив отсылает в конечном счёте к ритуалу человеческого жертвоприношения у мирового дерева. Второй мотив — конь у мирового дерева (ср. описание ашвамедхи в «Ваджасанейи-самхите Яджурведы» и других текстах); хронологически он продолжает первый мотив и связан с переходом от ритуала жертвоприношения человека к жертвоприношению коня. Многочисленные индоевропейские параллели подтверждают древние истоки обоих этих мотивов и, возможно, даже самого названия «Ашваттха.» [ср. мотив Иванушки-дурачка (трансформация первочеловека, первого жреца), пасущего лошадь в ветвях дерева; Иггдрасиль в «Эдде», авестийское название конюшни aspostano при др.-инд. asvasthana, Ашвинов и т. п.]. Ашваттха выступает как существенный элемент с определёнными символическими связями и в некоторых конкретных мифологических сюжетах. Так, в сказании о Пуруравасе и Урваши, известном в ряде версий, Пуруравас срывает ветви с деревьев Ашваттха и шами, трёт их друг о друга и добывает священный огонь, разделённый натрое: огонь для домашних обрядов, огонь для жертвоприношений и огонь для возлияний. Культ дерева в Индии также даёт значительный материал для выявления той роли, которую играла Ашваттха.
Элиза: Гаокерена - В древней Персии - священное Древо жизни, цветы которого дают бессмертие. Его охранял огромный ящер, в разинутой пасти которого оказывался каждый опадающий цветок. Жо в древнекитайской мифологии священное дерево, растущее за Южным морем, между реками Хэйшуй («Черной») и Циншуй («Зеленой) на крайнем западе у горы Куньлунь. Листья его темно-зеленые, цветы красные, напоминающие лотосы, свет их освещает землю. Согласно мифу, на верхушку Жо, садились десять солнц, завершив свой путь по небосводу. Жо- западный эквивалент солнечного (восходного) древа фусан, находящегося на крайнем востоке. Образ Жо неоднократно использовался в китайской поэзии (Цюй-Юань – 4 в. до н.э.) Иггдрасиль (др.-исл. Iggrasill), г скандинавской мифологии древо мировое — гигантский ясень, являющийся структурной основой мира, древо жизни и судьбы. Иггдрасиль. определяет «вертикальную проекцию» пространственной модели мира скандинавской мифологии, соединяя различные миры (небо, землю, подземный мир). Характеристика И. содержится в «Старшей Эдде» («Прорицание вёльвы» 2, 19, 28 и др., «Речи Гримнира» 31 и след.), а также в «Младшей Эдде». Вёльва (провидица) (в строфе 2) называет Иггдрасиль miotvib maeran (т. е. «древо меры, прекрасное» или «знаменитое»). Она упоминает девять миров и соответствующие им девять iviui. Это слово переводят по-разному: «деревянный инвентарь», «тисовые деревья», «корни», «широкие», «лес». Учитывая сибирские параллели, следует это слово скорее всего переводить как древесную опору, основу, «костяк» каждого из девяти миров. На вершине Иггдрасиля сидит мудрый орёл, а между его глазами — ястреб Ведрфёльнир («полинявший от непогоды»), корни Иггдрасиля гложут дракон Нидхёгг и змеи. Перебранку между орлом и драконом переносит снующая по стволу белка Рататоск («грызозуб») — своеобразный посредник между «верхом» и «низом». На среднем уровне четыре оленя щиплют листья Иггдрасиля. Кроме того, олень Эйктюрмир («с дубовыми кончиками рогов») и коза Хейдрун едят его листья, стоя на крыше Валъхаллы. Три корня Иггдрасиля простираются, согласно «Старшей Эдде», в царство мёртвых, к великанам и людям или, согласно «Младшей Эдде», — к богам (асам), и неистым великанам (хримтурсам) и к Нифльхейму (страна мрака). Согласно «Младшей Эдде», у Иггдрасиля находится главное святилище, где боги вершат свой суд. Под корнями расположены источники — Урд («судьба»), источник Мимира, Хвергельмир («кипящий котёл»). «Младшая Эдда» определённо связывает Урд с небесным корнем, источник Мимира — с великанами и Хвергельмир — с Нифльхеймом. Но естественнее связать один из корней с людьми и с ним Урд, поскольку у этого источника живут норны, определяющие судьбы людей. Норны поливают влагой из источника дерево, чтобы оно, подгрызаемое змеями и оленями, не гнило. Можно реконструировать и представление о том, что медвяный источник Мимира питает мировое древо, но с другой стороны, сам Иггдрасиль покрыт медвяной влагой, и поедающая его листья коза Хейдрун питает неиссякаемым медвяным молоком павших в бою воинов (эйнхериев) в Вальхалле. Как вечнозелёное древо жизни И. пропитан живительным священным мёдом (см. Мёд поэзии). Иггдрасиль связан с одинической мифологией. Слово «Иггдрасиль» буквально означает «конь Игга», т. е. конь Одина (Игг — другое имя Одина) и отражает миф о мучительной инициации («шаманском» посвящении) Одина, который провисел, пронзённый копьём, девять дней на этом дереве. Это название, возможно, также подчёркивает роль Иггдрасиля как пути, по которому обожествлённый шаман (каким отчасти является Один) странствует из одного мира в другой. Возможно, что Один в мифологеме мирового древа вытеснил громовника Тора, поскольку имеются намёки на связи Тора с культом дуба и эти намёки поддерживаются индоевропейскими параллелями. Кроме Одина, с Иггдрасилем тесно связан также страж богов Хеймдаллъ, который, по некоторым предположениям, является его антропоморфной ипостасью. По-видимому, Лерад и Мимамейд (от Мимира, хозяина медвяного источника) — синонимы Иггдрасиля. Его культовым эквивалентом были священные столпы — деревья, известные в исторические времена в Швеции и других местах. Северогерманский хронист Адам Бременский (11 в.) сообщает о священном тисе в храмовом комплексе в Упсале (ср. почитание столпа Ирминсуль, соотносимого с богом Ирмином, у саксов, о чём сообщает Видукинд в «Истории саксов», 10 в.). Нагасари, В индуистской мифологии Западной Индонезии и Малайзии - священное Мировое Древо, из которого при участии мужского божества рождается пара первопредкой - Дармадева и Дармадеви, созданных соответственно Вишну и Брахмой из цветов Нагасари. В синкретической (шиваитско-буддийской) идеологии средневековой Явы Нагасари, как символ вечности и духовного начала, в переплетении с древом раджаса (символ царской власти и мировой мудрости) составляет образ космического древа, мировой оси Вселенной.
Элиза: О-камудзуми, (др. япо. Элемент – о, «великий», каму, «божественный», ми, «плоды», в целом – «великие божественные плоды-боги»), в японской мифологии три плода персика, обратившие в бегство демониц царства смерти в мифе о бегстве бога Изданаки из Ёми-но куни. Мотив персиков в этом мифе, возможно, объясняется китайским влиянием: в сочинении «Цзо Чжуань» («Комментарии к летописи Конфуция «Весна и осень») есть упоминание о том, что персик спасал от злых намерений (наговоров). Из дерева персика в древней Японии изготовлялся амулет удзути («заячий молоточек») – таким амулетом, украшенным длинными свисающими нитями пяти цветов, прогоняли злых духов в «день зайца» (в январе по европейскому календарю). Верой в магическую силу персика объясняется и обычай отгонять злых духов во время ежегодных праздников, стреляя из лука, сделанного из персикового дерева. Паньтао [от пань, "извиваться" (?) и тао, «персик»], линтао («чудесный персик»), сяньтао («персик бессмертия»), в китайской мифологии персик, дарующий бессмертие. В наиболее архаических версиях мифов персиковое дерево (таошу) наделяется чертами мирового древа. В «Шань хай цзине» («Книга гор и морей») упомянуто огромное персиковое дерево на горе Душо, в ветвях которого, изгибающихся на 3 тысячи ли, находятся ворота духов (гуймэнь). Согласно мифу, стрелок И был убит палицей из персикового дерева и впоследствии стал почитаться под именем Цзун-бу как божество, отвращающее нечисть. Существовало поверье, что этого дерева боятся злые духи. В древности вырезанные из него фигурки богов дверей ставили у входа в дом с целью отвратить злых духов. Позднее (видимо, с первых веков н. э.) из персикового дерева даосами вырезались различные талисманы-обереги. Ветками персикового дерева хлестали больного лихорадкой, чтобы изгнать духа болезни. На более поздней стадии развития мифологии, скорее всего при сложении даосской религиозно-мифологической системы (рубеж н. э.), появляется представление о Паньтао как о плоде, дарующем долголетие и бессмертие. В «Шэнь и цзине» («Книга о божественном и удивительном») говорится о растущем на северо-востоке большом персиковом дереве, плоды которого в поперечнике составляют более 3 чи (около 1 м). П. прочно связывается с Си-ван-му. В её садах растут персиковые деревья, которые цветут и дают плоды раз в три тысячи лет. Согласно даосским легендам, Си-ван-му в свой день рождения 3 числа 3-й луны угощает Паньтао всех главных божеств и бессмертных. По представлениям, отражённым в фантастической эпопее У Чэн-эня «Си ю цзи» («Путешествие на Запад», 16 в.), в саду Си-ван-му из 3600 деревьев на одной трети плоды созревают раз в 3 тысячи лет, на другой — раз в 6 тысяч лет, на последней — раз в 9 тысяч лет; соответственно отведавшие плодов становятся либо бессмертными, познавшими истину, либо вечно юными и могущими свободно летать на облаках, либо равными небу и земле и вечными, как солнце и луна. Одновременно существовали и предания о похитителях чудесных персиков (Дунфан Шо и царь обезьян Сунь У-кун (Хануман)). Ср. также связанные с представлением о Паньтао как о дарующем долголетие обычаи у даосов пить сок персикового дерева (тао-цзяо) или отвар из персиков (таотан) на новый год, есть в день рождения особые хлебцы в форме персиков, вывешивать в первый день нового года на воротах дощечки из персикового дерева для моления и ниспослании счастья. С персиком в руках обычно изображался бог долголетия Шоу-син, иногда его рисовали выходящим из огромного персика. Саньчжушу («тройное жемчужное дерево»), в древнекитайской мифологии чудесное дерево с тремя стволами. В «Шань хай цзине» («Книга гор и морей») говорится: «Саньчжушу растёт у реки Чишуй (Красная)... Оно похоже на кипарис, но вместо иголок — жемчужины... Оно подобно хвосту кометы». Изображения Саньчжушу найдены на каменных (могильных) рельефах эпохи Хань (рубеж н. э.), в частности в провинции Шаньдун. Китайский учёный Юань Кэ предполагает, что, согласно мифу, Саньчжушу выросло из чудесной жемчужины, потерянной мифическим государем Хуан-ди на берегу реки Чишуй. Синдансу, в корейской мифологии священное дерево — алтарь духам, по своим функциям напоминающее древо мировое. В мифе о Тангуне Синдансу находилось на вершине горы Тхэбэксан, и это место назвали «священным градом» или «обителью духов» (синей). Позднее Синдансу стало означать священное место, где совершались обряды с жертвоприношениями духам. С Синдансу, видимо, связаны Петушиный лес (Керим) в Кёнджу, Лес небесной границы (Чхонгённим), Лес гульбищ духов (Синюрим), а также столбы в Сотто и священные деревья у алтарей Сонан.
Элиза: Фусан, в древнекитайской мифологии дерево, на котором жили десять солнц – золотых воронов. На верхушке Фусана сидит яшмовый петух, возвещающий о рассвете. Цюнсан (букв. «далекое тутовое дерево»), в древнекитайской мифологии гигантское дерево, растущее на берегу Западного моря. Его высота – тысяча сбней, листья красные, ягоды растут гроздьями, плодоносит Цюнсан раз в тысячу лет. Чжи, линчжй («чудесный чжи»), шэнь-чжй («Волшебный чжи»), в китайской народной мифологии волшебный гриб. В средневековых сочинениях упоминаются зелёные, красные, жёлтые, белые, пурпурные Чжи. Волшебный пятицветный Чжи считался знаком совершенномудрого князя. Различались также шичжи («каменные Чжи»), растущие будто бы на скалах, жоучжи («мясистые Чжи») и др. Особо почитались Чжи, растущие на тысячелетних деревьях либо подле их корней, обладающие целебными свойствами. Изображения Чжи как символа долголетия чрезвычайно популярны в китайской живописи. Ае Кэбоалан, в мифологии народа эдэ (группа горных индонезийцев) во Вьетнаме доброе божество, ведающее влагой и ростом корней у растений. Его представляли в виде существа с головой человека и телом дождевого червя.
Вива ГанХард: Ясень В скандинавских преданиях рассказывается об огромном ясене, носящем имя Иггдрасиль. Считается, что это волшебное дерево связывает в единое целое девять разных миров. На самой верхушке Иггдрасиля сидит старый мудрый орел, внимательно смотрящий по сторонам. Корни чудесного ясеня грызут большие змеи и огромный дракон Нидхегг. Три длинных и толстых корня этого дерева продолжаются до самого подземного мира, под ними находятся чудотворные источники. Крона Иггдрасиля больше, чем у самых огромных земных деревьев. Ветви волшебного ясеня раскинулись над миром и поднимаются гораздо выше небес. Мандрагора Мандрагора является основным компонентом большинства противоядий. Но мандрагора может быть даже опасной. Когда ее выдергивают из земли, она издает дикий крик. Этот крик обычно убивает всех, кто его слышит. Но если мандрагора маленькая, ее крик не убивает, а лишь оглушает на несколько часов. По другим сведениям, крик мандрагоры лишает рассудка всех, кто его услышал. По легенде, иногда запах листьев мандрагоры бывает настолько сильным, что человек вдохнувший его, надолго лишается дара речи. Он может лишиться его даже навсегда! Корни мандрагоры ценятся очень высоко, потому что именно их используют в зельеварении. Корень мандрагоры имеет форму человеческого тела. Если человек хочет увидеть магических существ, он должен съесть недавно распустившийся цветок примулы. Если же смельчак прикоснется к склону высокого холма букетиком из примулы с определенным количеством цветков (это число – великая тайна), через некоторое время ему откроется путь в глубину земли. Однако проводить такой эксперимент не рекомендуется: если неправильно посчитать количество веточек примулы, злые существа могут наслать на человек болезнь и даже смерть.
Эльвира: Амиртат - в древнеиранской мифологии - Один из 6огов Амеша-Спента. "Бессмертие". Покровитель Растений. Божественный брат-близнец Хаурвата. Связан с "живой", горячей водой, пробуждающей жизнь и силы, с управлением временем, достижением бессмертия, с любовью, экстазом, с достижением высшего блаженства, с радостью и очищающим смехом. Символ - золотая чаша с "живой" водой. Защищает жизнь всего того, что должно родиться: людей, животных, растений. Как покровитель Любви, охраняет детей в первые семь лет их жизни. Бай Байанан (Бай Байанай) («всем богатый богач Байанай»), в якутсткой мифологии дух – хозяин леса, животных и птиц, покровитель охотников (ср. леший). Его представляли себе как веселого, шумливого старика, обросшего седыми волосами. Бай Байанай живет в лесах и очень богат мехами. У него 7, 9 или 11 братьев и сестер. Он живет в лесах и очень богат мехами. Перед началом охота Бай Байанайю обычно приносили жертву, а на месте промысла «кормили» его. Если охота долгое время была неудачной, считалось неоходимым провести обряд призывания Б.Б. с жертвоприношением. Жертвоприношения Бай Байанайю делали и в случае большой добычи. Вайжгантас, в литосвкой мифологии божество льна. Польский автор 17 в. Ан Ласицкий сообщает о литовском обраде сике (литов. Sike «лепешка»); самая высокая девица с фартуком, наполненным лепешками, в левой руке и льном и липовыми листьями – в правой, становится на стул и обращается к Вайжгантас с заклятием. Поздние источники указывают, что в жертву Вайжгантасу приносили петуха. Во 2-ой половине 18 в. писатель Гупель среди латышских божеств называет Вейжгантса – бога обрученных, особенно невест; с ним связывали надежды на благополучие. Гамадриады, греч. - нимфы деревьев, которые в отличие от дриад рождаются и умирают вместе с ними. Когда Эрисихтон приказал срубить дуб в роще Деметры, из него полилась кровь, а ветви стали очень бледными. Это была кровь гамадриады, которая предрекла жестокому Эрисихтону возмездие. Богиня Деметра наказала осквернителя своего священного дуба, наделив Эрисихтона неутолимым голодом. Так же известен миф об отце некоего Парэбия, который совершил тягостное преступление, срубив дуб, который его молила пощадить Гамадриада. За то, что дуб-жилище Гамадриады был срублен, нимфа покарала и преступника, и его потомство. Чтобы искупить вину, следовало воздвигнуть нимфе алтарь и принести ей жертвы.
Вива ГанХард: Папоротник Считается, что цветок папоротника распускается в ночь Ивана Купалы всего лишь на один миг. Многие смельчаки пытались его отыскать. Следует знать, что лесные существа постоянно охраняют заросли папоротника. Если человеку все же удалось найти цветок и тотчас сорвать его, смельчак сразу же становиться невидимым. В других источниках рассказывается, что смельчаку открываются все земные клады. В любом случае папоротник – волшебный цветок. Существует и так называемая весенняя трава, обладающая некоторыми интересными свойствами, например с её помощью можно отпереть любой, даже самый сложный замок. Чтобы получить немного такой травы, для начала нужно найти дупло, в котором обитает дятел, и плотно заделать отверстие. Прилетевший дятел обнаружит, что попасть домой невозможно, и быстро слетает за весенней травой. Нечуй-трава, если ее разбросать, успокоит любую бурю и самый сильный дождь, однако отыскать ее может лишь слепой от рождения человек. Сон-трава позволяет людям толковать сны и на их основе предсказывать будущее.
Эльвира: Гиакинф, Гиацинт , в греческой мифологии сын спартанскогоцаря Амикла (эпонима города Амиклы) и правнук Зевса. По другой версии мифа, его родители — муза Клио и Пиер (эпоним области Пиерия). Гиацинт был любимцем Аполлона, который нечаянно убил его, попав в него во время метания диском (Apollod. I 3,3). Из крови Гиацинта выросли цветы-гиацинты, как бы обагрённые кровью, на их лепестках вырисовывается восклицание а и, ай» — предсмертный стон прекрасного юноши. Гиацинт — древнее растительное божество умирающей и воскресающей приро11.1, догреческого происхождения. Культ Гиацинта в Амиклах был вытеснен культом Аполлона, и праздник гиакинфии (Paus. Ill 10,1) стал отмечаться как праздник Аполлона. На шаменитом троне Аполлона из Амикл изображалось вошествие Гиацинта на Олимп; но преданию, основание статуи Аполюна, восседающего на троне, представляло собой жертвенник, в котором был похоронен Гиацинт. Во время праздника гиакинфий в этот жертвенник проникали через медную дверь и там приносили жертвы Г. ещё до жертвоприношений Аполлону. Миф о Гиацинте в живописи послужил сюжетом немногих произведений, в числе которых фрески «Аполлон и Гиакинф» Аннибале Карраччи и Доменикино, картина «Гиацинт» Дж. Б. Тьеполо и др.; мраморная группа Б. Челлини «Аполлон оплакивает Гиацинт» не дошла до нас. В музыке сюжет привлёк Моцарта (зинг-шпиль «Аполлон и Гиацинт»).
Вива ГанХард: Алоэ Это вечнозеленое многолетнее растение называют столетником, ошибочно считая, что цветет оно раз в 100 лет. Это не так – просто для теплолюбивого африканского растения у нас дома не хватает ни тепла, ни света. А вот, например, в африканской пустыне Карру оно чувствует себя великолепно. Там алоэ напоминает дерево, так как достигает высоты высоты 10 метров и больше (за что и называют его алоэ древовидное), у него толстый красноватый ствол, сочные листья, по форме похожие на меч, да и цветет и плодоносит алоэ ежегодно. Дерево это арабы считают символом терпения ("сабур" – так называют сгущенный сок алоэ, что в переводе с арабского означает "терепние"). И действительно, оно весьма выносливое, стойкое к жаре и засухе. Как лекарственное растение алоэ известно с древности. Родина его – Южная Африка. В России оно выращивается в Закавказье. Сабур в малых дозах возбеждает аппетит и повышает пищеварительную деятельность, а в больших дозах оказывает слабительное действие. При наружном применении свежий сок алоэ способствует заживлению ран, ожогов, трофических язв. Так, если появится гноящаяся ссадина, ранка или ожог – выручит алоэ. Вот лично мне оно и вправду помогло. Летом я наступила голой ногой на стекло. Если честно, то было довольно больно. Срезала свежий листок растения, расслоила его так, чтобы обнажтлась мягкая ткань и приложила к поврежденному месту – зеленый лекарь выполнил свое дело уже дня через 2. Еще алоэ помогает при насморке, конъюнктивитах и других глазных заболеваний, гастрите, воспалений нервной системы. В народе сок алоэ в смеси с медом и маслом приминяется внутрь при туберкулезе легких и при истощении после болезней, наружно – при незажиаемых старых ранах. Вобщем, алоэ древовидное – настоящий доктор. Изображение:
Эльвира: Джаджа («коренастая»), в абхазской мифологии богиня полеводства и огородничества. Выступает в облике женщины низкого роста, плотного сложения. Представления о Джадже, по-видимому, сложились в те времена, когда полевыми работами занимались преимущественно женщины. Согласно поверьям, во время появления кукурузных початков Джаджа ходит по полям. Если она недовольна хозяином поля, она недовольна хозяином поля, она предрекает ему мелкую кукурузу («с мизинцем»), если довольна им, - крупную («в локоть, пядь и пять мизинцев»). В честь Джаджи после уборки урожая) на поле устраивались молебны.
Эльвира: Дриады - в греческой мифологии женские духи деревьев (нимфы). они живут в дереве которое и охраняют и часто гибли вместе с этим деревом. Дриады единственные из нимф которые смертны . Нимфы деревьев неотделимы от дерева, в котором обитают. Считалось, что сажающие деревья и ухаживающие за ним пользуются особым покровительством дриад.
Эльвира: Дафна (, «лавр»), в греческой мифологии нимфа, дочь земли Геи и бога рек Пенея (или Ладона). История любви Аполлона к Дафны рассказана Овидием. Аполлон преследует Дафну, давшую слово сохранить целомудрие и остаться безбрачной, подобно Артемиде. Дафна взмолилась отцу о помощи, и боги превратили её в лавровое дерево, которое тщетно обнимал Аполлон, сделавший отныне лавр своим излюбленным и священным растением. Дафна — древнее растительное божество, вошло в круг Аполлона, утеряв свою самостоятельность и став атрибутом бога. В Дельфах победителям на состязаниях давались лавровые венки. О священном лавре на Делосе упоминает Каллимах. О прорицаниях из самого дерева лавра сообщает Гомеровский гимн (II 215). На празднике Дафнефорий в Фивах несли лавровые ветви. Европейская драматургия обращается к мифу в 16 в. («Царевна Д.» Г. Сакса; «Д.» А. Беккари и др.). С кон. 16 в. после пьесы «Дафна» О. Ринуччини, положенной на музыку Я. Пери, воплощение мифа в драматургии неразрывно связано с музыкой (пьесы «Дафна» М. Опица, «Дафна» Ж. де Лафонтена и др. представляют собой оперные либретто). Среди опер 17—18 вв.: «Д.» Г. Шюца; «Дафна» А. Скарлатти; «Флориндо и Д.» Г. Ф. Генделя; «Превращение Д.» И. И. Фукса и др.; в новое время — «Д.» Р. Штрауса. В античном искусстве Дафна обычно изображалась настигаемой Аполлоном (фреска дома Диоскуров в Помпеях) или превращающейся в лавровое дерево (произведения пластики). В европейском искусстве сюжет был воспринят в 14—15 вв., сначала в книжной миниатюре (иллюстрации к Овидию), в эпоху Возрождения и особенно барокко приобрёл самое широкое распространение (Джорджоне, Л. Джордано, Я. Брейгель, Н. Пуссен, Дж. Б. Тьеполо и др.). Наиболее значительны из произведений пластики — мраморная группа П. Бернини «Аполлон и Дафна».
Эльвира: Жи-гуаша, в мифологии адыгов богиня, покровительница деревьев. Отличается глубокой мудростью. Снизу Жиг-гуаша – дерево, верхняя ее часть – прекрасная женщина из золота и серебра. Пребывает на морском побережье, где ее окружают тхаухуды. Жиг-гуаша, родила от Тлепша (встретившего ее во время своих странствий по свету в поисках знаний для нартов) солнечного сына. Мальчик унаследовал мудрость матери: первые его слова заключали в себе совет нартам ориентироваться в походах по Млечному пути.
Lynn: Лечение травами Тело очень похоже на женщину. Когда уделяешь ему внимание и следишь за ним оно прекрасно, радует взгляд и душу, но как только начинаешь о нем забывать, оно тихо мстит. Тело не любит когда его насилуют, а если его использовать как машину до тех пор пока ездит, не обращая внимания на неисправности - начнет ломаться, а потом просто умрет. Конечно можно на последней стадии делть кап-ремонт, но выльется в кучу денег и прежней прыткости уже не достичь. Не многие могут очень долго жить в любом теле, но в молодом и зоровом согласитесь, как то лучше. Между прочим: в здоровом теле - здоровый дух, а он вам еще понадобится. Так что несколько советов по уходу за телом при помощи трав: КРАПИВА ДВУДОМНАЯ (URTICA DIOICA) Пожалуй самая доступная тарвка, о некоторых свойствах которой я расскажу. Первое: растет почти везде, поэтому не собирайте у дороги, и в загрязненных местах, зайдите в лес, не поленитесь. Второе собирать лучше в мае, во время цветения. Третье использую я эту травку для поддержания волос в хорошей форме. Чем мыть волосы - вопрос индивидуальный, если кожа воспринимает дягтярное мыло и вы его найдете - мойте им, а если нет подберите шампунь не вызывающий раздражения кожи. Далее вам понадобится кастрюля (распрощайтесь с ней навсегда, она позеленеет), полотенце (тоже позеленеет), друшлаг, два литра воды и стеблей семь крапивы. Перед приемом душа ополаскиваете крапиву холодной водой, варите минут двадцать, отделяете крапиву от отвара, и оставляете остывать. После душа ополаскиваете волосы отваром и просушиваете отдельным полотенцем. Получаете увеличенные в обьеме волосы, укладавающиеся в пическу, витаминную подпитку кожи головы и кучу немытой посуды. Если оно вам надо, то делать надо регулярно, а крапиву сушить и заготавливать на зиму. МЯТА(MENTA) Трава есть у большинства на дачных участках. Если нет надо завести. Мяту лучше всего заваривать в маленьком чайнике и пить. Зачем? Ну во первых свежее дыхание облегчает понимание, а во вторых лечит желудок. Если недели две попьете, то проблемы с желудком отступят, а чтобы совсем ушли надо соблюдать несколько правил: питаться регулярно в одни и те же часы, не переедать, вставать из за стола, чуть чуть голодным, и никогда не есть то, что ваш желудок не воспринимает. ПЕТРУШКА Летом камары кусаются. Ловить их лучше пылесосом, а завесу делать из марлевой сетки. Но коль вы уже покусаны, то натрите место укуса петрушкой и зуд пройдет. МЕЛИСА Трава есть не у всех, так что надо высаживать. Жить активной жизнью хочется всегда, но алкоголь, курение, и нервные нагрузки снижают половую потенцию. А раз можно снижать, значит можно и увеличивать. Увеличивать можно заваренной мелисой. Пить надо регулярно, вместо черного чая. В сушеном виде не действует. Для тех кто будет лечить. От профилактики перейдем к более серьезным проблемам. Часто мы сталкиваемся с тем что нас мучает какой то недуг (головная боль, похмелье, зубная боль) и таблетки пить не хочется (а бывает все уже друзья скушали), вот тут и прийдут на помощь травы. ГОЛОВНАЯ БОЛЬ (МИГРЕНЬ) Первое средство против мигрени КОФЕИН. Это как раз тот случай, когда нужно выпить очень крепкого кофе или чая с сахаром (обогащенного глюкозой), но часто не увлекайтесь, посадите сердце. Второй способ снять головную боль требует наличия ЗВЕРОБОЯ. Ложку сухой травы или пучек свежей кипятят 10 минут, залив стаканом воды и 30 минут настаивают,процеживают. Пить по трети отвара 3 раза в день. Радикальное средство - отвар ВАЛЕРИАНЫ. Столовую ложку тертого корня заливают стаканом кипятка, варят на слабом огне 15 минут (чтоб не бурлило), настаивают час, пьют 3 раза в день по столовой ложке. Можете принять ванну с валерианой, но будете в полусонном состоянии. Если голова заболит на даче можно выпить сок свежей КАЛИНЫ. Для очень быстрого снятия боли смешать в равных частях нашатырный и камфорный спирт и вдыхать.
Стефания Снейп: Свидетельством весьма значительной роли Грибов. В магии и колдовстве и — шире—в культуре следует считать возникновение особой науки этномикологии. Работы американского мага Р. Г. Уоссона и его последователей позволяют выявить значение Грибов во многих колдовских культах. В частности, нередко Грибы выступают как компонент зелья, особенно зелья метаморфоз, оборотных зельях. Сохраняющиеся в низовой традиции колебания относительно принадлежности Грибов к растительному или животному миру объясняют ряд мифологических мотивов, связанных с метаморфозами Грибов (происхождением Грибов из камня, превращение людей в Грибы, дублирование, при котором один и тот же мотив соотносится то с Грибами., то с камнями, то с хтоническими животными, и т. п.). Ситуация характерного географического чередования микофобских и ми-кофильских традиций обусловила крайне низкий уровень знаний о Грибах. в первом случае и тенденции к выработке специализированной тайной системы знаний о Грибах во втором. Недавнее открытие эзотерического культа Грибов у мексиканских индейцев позволило заново оценить ситуацию и обратить внимание также и на другие традиции, в которых есть подобный культ.Уже «Хроника» Бернардино де Саагуна (16 в.) сообщает об употреблении индейцами во время религиозных праздников волшебного гриба teonanacatl, вызывающего .галлюцинации. Резкое различие в отношении к Грибам в разных культурах (ср. греч. название Грибов как «пищи богов» или ацтекское как «божьей плоти» и трактовку Грибов как «хлеба дьявола», «пищи мертвецов» или «испражнений» среди микофобов) не только противопоставляет Грибы как пищу «антипище», но и определяет два типа мифологических мотивировок ценности или вредности Грибов. Во многих культах грибы связывают с громом, дождями и другими природными явлениями, потому существуют колдовские и шаманические ритуалы, которые направлены на управление соответствующими явлениями. Особого внимания заслуживают две категории случаев — когда связь с громом, молнией отражена в самом названии Грибов. или же когда сохраняются особые грибные ритуалы, предполагающие, естественно, наличие соответствующих мифологических мотивов. В Мексике сапотекский шаман через четыре дня после сбора Грибов. обращается с просьбой о Грибах. к земле, к богуотцу, к троице, к великому удару молнии, выращивающему Г. и снабжающему их кровью. Сообщения о связи Г. с этими небесными явлениями и с небожителями или духами отмечены в самых разных ареалах (мотивы происхождения Г. из божьего плевка, божьих испражнений, связи Г. с небесной мочой; ср. поверье племени семанг на Малаккском полуострове, согласно которому небесный бог Кари наделяет все живые существа душами, порождающими при падении Г.). В Ягнобской долине (Таджикистан) известно представление, согласно которому гром возникает при рождении на небе божества. Великая мать вытряхивает из своих одежд вшей, которые при падении на землю превращаются в Г. Африканские пангве считают, что земля возникла из нижней, а небо — из верхней половины древесного Г. Мифологический мотив превращения вшей, вызванных громом, в Г. имеет широкий круг параллелей, в частности и таких, где Г. связаны с мухами, комарами, жабами, червями, мышами, змеями. Эти связи либо отражены в названиях Г., либо реализуются в сопряжённости этих элементов в тексте — мифологическом или мифологизированном живописном (ср. триптих И. Босха «Воз сена»); наконец, есть примеры непосредственных трансформаций этих элементов в Г. Возможна связь Г. с той частью т. н. основного мифа, которая заключается в наказании громовержцем своих детей, свержении их с неба и обращении в насекомых или хтонических животных. Гроза, собственно, и является моментом ссоры и наказания. Г. могли также выступать как результат трансформации наказанных детей (древнегреческое название одного из видов земляных грибов xegavviov означает букв. «удар молнии», от xegauvou) «поражать молнией», ср. ZEUQ Kegauviog, «Зевс-громовержец»; следовательно, отец и дети объединены одним именем). Другое название Г., распространённое у многих народов, — чёртовы пальцы, совпадает с названием белемнитов (с ними нередко ассоциируются чёртовы стрелы, которыми громовержец поражал своих противников). Одна из возможных причин конфликта в семье громовержца связана с нарушением некоего запрета, в частности запрета кровнородственных браков (ср. мотив сест-ры, съевшей гриб и ставшей женой своего брата). Многие мотивы, связанные с темой максимального плодородия (в том числе мотив возникновения нового культурного растения, из которого приготовляется опьяняющий или галлюциногенный напиток), как раз и выдвигают инцест в качестве его причины. В этой схеме Г. находят своё место: их плодовитость сочетается с тем, что из мухомора (Amanita muscaria) приготовляется галлюциногенный напиток, широко используемый, в частности, в культурах шаманского типа. Уоссон предпринял попытку доказать, что некогда опьяняющий напиток ведийских ариев — сома также приготовлялся из мухомора в смешении с кровью шамана. Большая часть магической информации о Грибах пока остается не раскрытой.
полная версия страницы