Форум » Семинары » Мифологические существа Средней Азии » Ответить
Мифологические существа Средней Азии
Lilit: хм... без комментариев? Баллы по НЕ
Ответов - 59, стр:
1 2 All
Эвредика Дэрд: МЫНГУЦЗ В Средней Азии, Казахстане и на северо-западе Китая живут дунгане. А в дунганских легендах и сказаниях обитает чудовище Мынгуцзы. Мынгуцзы — это почти то же самое, что монгольский мангус, многоголовый человекообразный великан, но у дун-ганского чудовища одна из голов — лошадиная.
Эвредика Дэрд: Доклад Шаманы. Магическое исцеление Главной функцией шамана в Средней и Северной Азии является магическое целительство. В этом регионе в целом существует несколько концепций относительно причины болезни, но в значительной степени преобладает концепция "похищения души"1. Болезнь приписывается заблуждению души или ее похищению, а лечение сводится в итоге к тому, чтобы ее найти и заставить возвратиться в тело больного. В некоторых районах Азии причиной болезни может быть попадание какого-либо магического предмета в тело больного или "одержимость" злыми духами; в этом случае лечение состоит в извлечении магического предмета или в изгнании демонов. Иногда болезнь имеет двоякую причину: похищение души совпадает с проникновением в тело злых духов; тогда шаманское лечение включает как нахождение души, так и изгнание демонов. Разумеется, все это усложняется из-за наличия нескольких душ. Как и другие "первобытные" народы - особенно индонезийцы - североазиатские народы считают, что человек может иметь три или даже семь душ2. После смерти одна из них остается в гробу, другая уходит в Царство Теней, а третья возносится на Небо. Но концепция, которую мы встречаем, например, у чукчей и юкагиров3, - это только одна из многочисленных идей, касающихся судьбы трех душ после смерти. Другие народы верят, что, по меньшей мере, одна душа исчезает после смерти или ее пожирают демоны, и т. д.4 Согласно этим концепциям, именно та душа, которая после смерти пожирается демонами или нисходит в страну мертвых, во время земного существования и вызывает болезнь своим бегством. Только шаман может осуществлять такое лечение, так как только он "видит" духов и знает, как их изгнать; только он распознает бегство души и может в экстазе догнать ее и возвратить в тело. Часто излечение требует определенных жертвоприношений, а об их необходимости и форме принимает решение только шаман; восстановление физического здоровья во многом зависит от восстановления баланса духовных сил, поскольку часто случается, что болезнь возникает из-за недосмотра или пренебрежения адскими силами, которые также участвуют в сфере священного. Все, что касается души и ее приключений, в этом и в потустороннем мире, находится в исключительной компетенции шамана. Благодаря собственному опыту подготовки к посвящению и самого посвящения, шаман знает драму человеческой души, ее непостоянство; кроме того, он знает силы, угрожающие ей, и места, в которые ее может занести. Если шаманское лечение включает экстаз, то это необходимо потому, что болезнь рассматривается как деградация или отчуждение души. Далее мы приведем описание некоторых сеансов лечения, не претендуя на исчерпывающий обзор обширной документации, собранной и опубликованной на сегодняшний день. Чтобы избежать однообразия (поскольку в большинстве описаний много общего), мы позволили себе свободу расположения материалов, не всегда считаясь с географической или культурной последовательностью
Эвредика Дэрд: Призыв и поиск души (татары, буряты, киргизы) Вот как телеутский шаман призывает душу больного ребенка: "Вернись на свою родину!.. В юрту, к яркому огню!.. Вернись к своему отцу... к матери!.."5. У некоторых народов призывание души составляет отдельный этап шаманского исцеления. Только тогда, когда душа больного отказывается или не может вернуться в свое тело, шаман приступает к ее поиску и в итоге нисходит в Царство Умерших, чтобы привести ее. Например, у бурятов практикуется как призывание души, так и ее поиск шаманом. У аларских бурятов шаман сидит на ковре возле больного, вокруг него лежит несколько предметов, среди которых - стрела: от ее наконечника шелковая нить тянется к березе, установленной во дворе, вне юрты. Считается, что именно по этой нити душа больного возвращается в тело, поэтому дверь юрты оставляют открытой. Возле дерева кто-то держит коня: буряты верят, что конь первым видит возвращение души и начинает при этом дрожать. На столе в юрте ставят печенье, тарасун, табак. Если больной стар, то для участия в сеансе приглашаются преимущественно старые люди; если он взрослый, приглашаются взрослые, если болен ребенок, то приглашаются дети. Шаман начинает с призыва души: "Твой отец - А, а твоя мать - Б, твое имя - В. Где же ты? Куда ты ушла?.. В юрте твоей печаль..." и т. д. Присутствующие обливаются слезами. Шаман долго говорит о страданиях семьи и печали всего дома. "Твои дети спрашивают: где ты, отец наш? Услышь их и смилуйся над ними: вернись!.. Твои кони спрашивают: где ты, наш хозяин? Вернись к нам!" и т. д.6 Обычно это только первая церемония. Если она не приносит желаемого результата, шаман возобновляет свои усилия, но уже в другом направлении. Согласно информации Потанина, бурятский шаман приступает к предварительному сеансу, чтобы установить, заблудилась ли душа больного, или же ее похитили и держат в тюрьме Эрлика. Шаман начинает искать душу, и если находит ее в пределах деревни, то вернуть ее в тело не трудно. В противном случае он ищет ее в лесах, в степях и даже в морской пучине. Если нигде не удается ее найти, то это значит, что душу пленил Эрлик, и остается только прибегнуть к большим жертвоприношениям. Иногда Эрлик требует другую душу вместо плененной, и тогда нужно найти душу для замены. С согласия больного шаман решает, какой будет жертва. Когда жертва спит, шаман приближается к ней и, превратившись в орла, вырывает душу; затем он спускается с ней в Царство Умерших и представляет ее Эрлику, который позволяет ему забрать душу больного. Вскоре после этого жертва умирает, а больной выздоравливает. Речь идет, однако, только об отсрочке, поскольку больной тоже умрет - через три, семь или девять лет7. У абаканских татар (хакасов) сеанс длится пять или шесть часов и включает, в частности, экстатическое путешествие шамана в отдаленные страны. Но это путешествие скорее условное: после нескольких часов сеанса и молитвы к Богу за выздоровление больного кам выходит из юрты. По возвращении он зажигает трубку и рассказывает, что он ходил в Китай, преодолел горы и моря, чтобы найти лекарство, необходимое для исцеления8. Мы здесь имеем дело с гибридным типом шаманского сеанса, в котором поиск заблудшей души больного превращается в экстатическое псевдопутешествие, предпринятое с целью поиска лекарств. Такие же действия мы встречаем на далеком северо-востоке Сибири, у чукчей: шаман в течение пятнадцати минут изображает транс, во время которого он, как считается, экстатически путешествует, чтобы испросить совета у духов9. Обращение к ритуальному сну с целью установления контакта с духами и, в итоге, излечения болезни мы встречаем также у угро-финских народов. Но что касается чукчей, то здесь речь идет скорее о позднем упадке шаманской техники. Как мы сейчас увидим, "старые шаманы" предпринимали настоящие экстатические путешествия в поисках души.
Эвредика Дэрд: Продолжение: Казахско-киргизский бакса использует смешанную технику, в которой шаманское исцеление превращено в церемонию заклинаний. Сеанс начинается с молитвы Аллаху и мусульманским святым, после чего начинается вызов джинов и угрозы злым духам. Бакса все время поет. В определенный момент им овладевают духи, и во время этого транса бакса "начинает ходить голыми стопами по раскаленному докрасна железу", несколько раз вкладывая в рот зажженный фитиль. Он дотрагивается до красного железа языком, "а своим острым, как бритва, ножом наносит себе удары в лицо, не оставляя при этом никакого следа". После этих шаманских деяний он снова обращается к Аллаху: "О боже! Дай счастье! О, пожелай взглянуть на мои слезы! Я молю тебя о помощи!" и т. д.10 Обращение ко Всевышнему Богу не противоречит шаманскому целительству, и мы встречаем его у некоторых народов дальнего северо-востока Сибири. Но у казахо-киргизов главное значение придается изгнанию злых духов, завладевших больным. Чтобы выполнить эту задачу, бакса вводит себя в шаманский транс, то есть достигает нечувствительности к огню и ножевым ударам; другими словами, он обретает состояние "духа", и, как таковой, обладает силой отпугивать и изгонять демонов болезни.
Эвредика Дэрд: Шаманский сеанс у угров и лапландцев Вызванный для лечения больного, тремьюганский шаман начинает бить в бубен и играть на гитаре, пока не войдет в экстаз. Оставив тело, его душа достигает Ада и ищет там душу больного. Душа шамана получает позволение от умерших забрать душу больного на землю, если шаман пообещает подарить им рубашки или другие вещи; случается, однако, что он вынужден прибегнуть к более грубым средствам. Шаман, пробуждаясь от экстаза, держит душу больного закрытой в кулаке и заставляет ее войти в тело через правое ухо11. У шаманов иртышских остяков техника явно отличается. Вызванный на дом шаман приступает к окуриванию и приносит кусок ткани в дар Санке, Всевышнему Небесному Существу. (Первичным значением санке было "светящийся, блестящий; свет"12.) После дневного поста вечером он купается, затем съедает три или семь грибов и засыпает. Через несколько часов он вдруг просыпается и, весь содрогаясь, сообщает все то, что Духи открыли ему через "посланника": о духе, которому следует принести жертву, о человеке, из-за которого охота была неудачной, и т. д. Затем шаман снова впадает в глубокий сон и на следующее утро приступает к требуемым жертвоприношениям13. Экстаз, достигаемый посредством интоксикации грибами, известен во всей Сибири. В других регионах этому соответствует экстаз, вызываемый наркотиками или табаком. Нам еще предстоит вернуться к проблеме мистического смысла токсических средств. Пока что заметим несколько аномалий в только что описанном обряде: ткань приносится в дар Всевышнему Существу, но общение ведется с духами, и именно им приносятся жертвы; собственно шаманский экстаз достигается через интоксикацию грибами: это средство позволяет также и шаманкам входить в аналогичные трансы, с той лишь разницей, что они обращаются непосредственно к небесному Богу Санке. Это противоречие выдает некоторую гибридность идеологии, лежащей в основе техник экстаза. Как уже заметил Карйалайнен14, этот тип угорского шаманизма представляется довольно поздним и заимствованным. У васюганских остяков шаманская техника намного сложнее. Если душа больного похищена умершим, шаман высылает одного из своих духов-помощников, чтобы тот ее нашел. Дух принимает облик умершего и спускается в Преисподнюю. Там, встретив похитителя, он внезапно извлекает из своей груди духа в облике медведя: мертвый пугается и позволяет душе больного выскользнуть из его горла или груди. Дух-помощник хватает душу и приносит ее хозяину на земле. Все это время шаман играет на гитаре и рассказывает о приключениях своего посланника. Если же душа больного похищена злым духом, то уже сам шаман должен предпринять путешествие, а это намного труднее15. У тех же васюганцев есть и другая методика: шаман садится в самом темном углу дома и начинает играть на гитаре. В левой руке он держит специальную ложку, служащую также средством гадания. Вот он призывает своих духов-помощников, всего их семь. Он отправляет своего могучего посланца, "Строгую женщину с палкой", чтобы она полетела и созвала его помощников. Помощники представляются по очереди, и он начинает в песне рассказывать об их путешествиях. "Из небесных стран Май-юнк-кана ко мне отправили дочерей Май-юнк-кана: я слышу, как они прибывают с шести сторон Земли, я слышу, как Лохматый Зверь Большой Земли (= Медведь) приходит из первой подземной страны и достигает вод другой страны" (в этот момент он начинает шевелить ложкой). Таким же способом описывается прибытие духов из второй, третьей и так до шестой небесных стран, и каждое прибытие показывается ложкой. После этого предстают души из различных небесных стран. Они вызываются по очереди с каждого направления: "Из небесной страны самоедов, пастухов северных оленей; из небесной страны народов Севера; из города самоедских принцев-духов с их супругами и т. д.". Начинается диалог между шаманом и всеми духами, говорящими устами шамана. Эта сцена продолжается весь вечер. В следующий вечер происходит экстатическое путешествие шамана в обществе духов-помощников. Аудитория подробно информируется о перипетиях этого трудного и опасного похода: он напоминает путешествие, в которое шаман отправляется, когда сопровождает на Небо душу жертвенного коня16. Речь не идет об "одержимости" шамана духами-помощниками. Как замечает Карйалайнен17, эти духи шепчут на ухо шаману точно так же, как "птицы" вдохновляют эпических бардов. "Дыхание Духов переходит в мага", говорят северные остяки; их дыхание "касается" шамана, говорят вогулы (там же).
Эвредика Дэрд: Продолжение: У угров шаманский экстаз является не столько трансом, сколько "состоянием вдохновения": шаман видит и слышит духов; он пребывает "вне себя", поскольку в экстазе путешествует в дальние страны, но это не бессознательное состояние. Это вдохновенный визионер. Фундаментальным переживанием, однако, является переживание экстатическое, а главным средством его достижения, как и во многих других регионах, остается музыка. Интоксикация путем употребления в пищу грибов также вызывает контакт с духами, хотя и грубым и пассивным способом. Но, как мы уже заметили, эта шаманская техника представляется поздней и заимствованной. Интоксикация механически, разрушительным образом воспроизводит "экстаз", "выход из себя": она пытается наследовать более раннюю модель, относящуюся к другому уровню представлений. У енисейских остяков исцеление включает два экстатических путешествия: первое из них является как бы беглой разведкой, а во время второго, в состоянии транса, шаман проникает далеко в потусторонний мир. Обычно сеанс начинается с вызова духов, по очереди загоняемых в бубен. Все это время шаман поет и танцует. Когда духи прибыли, он начинает подпрыгивать: это значит, что он оставил землю и возносится к облакам. В определенный момент он вскрикивает: "Я нахожусь очень высоко и вижу Енисей на расстоянии ста верст!" По дороге он встречает других духов и рассказывает зрителям обо всем, что видит. Затем, обращаясь к духу-помощнику, который несет его в пустоте, он кричит: "О, моя маленькая муха, вознеси меня еще выше, я хочу видеть еще дальше!.." Через некоторое время шаман, в окружении духов, возвращается в юрту. Вероятнее всего, он не нашел душу больного или увидел ее очень далеко, в стране умерших. Чтобы достигнуть ее, шаман снова начинает свой танец и танцует, пока не достигнет транса; тогда он оставляет свое тело и, уносимый духами, переходит в другой мир, откуда, наконец, возвращается с душой больного18. В отношении лапландского шаманизма мы ограничимся простым упоминанием, поскольку он перестал существовать еще в XVIII веке, а кроме того, влияние скандинавских мифологий и христианства, которое мы отчетливо видим в лапландских религиозных традициях, диктует нам их изучение в рамках религиозной истории Европы. Согласно авторам XVII века и подтверждающим их фольклорным источникам, лапландские шаманы в совершенно обнаженном виде - как и у многих других арктических народов - впадали в настоящие каталептические трансы, во время которых душа, как считается, нисходит в Ад, чтобы сопровождать умершего или найти душу больного19. Это нисхождение в Страну Теней начиналось с экстатического путешествия на Гору20, как у алтайцев; как известно, гора символизирует космическую ось и поэтому находится в "Центре Мира". Лапландские маги по сей день вспоминают чудеса своих предков, которые могли летать по воздуху и т. п.21 Сеанс включал песни и призывы к духам; бубен - изображения на котором, как уже отмечалось, подобны рисункам на алтайских бубнах - играл значительную роль в достижении транса22. Были попытки объяснить скандинавский сеидр заимствованием из лапландского шаманизма23. Но, как мы увидим позже, религия древних германцев сохранила достаточно много элементов, которые можно считать "шаманскими", но по поводу которых не обязательно ссылаться на влияние лапландской магии24 Могу еще много шаманов написать, надо?
Береста: Проо шаманов, Эвредика, ты бы в Религию и Магию писала, я ставлю оценки за МИФОЛОГИЧЕСКИЕ СУЩЕСТВА
Аурелия: Русалки: Су-кызлары. В Средней Азии, недалеко от города Кара-Хисар, есть большое озеро Ойнар-гель, посередине торчит из воды скала. Там, как утверждает старинное предание, живут красавицы су-кызлары — наполовину девы, наполовину рыбы. Они выходят в солнечный день из воды на камень и расчесывают золотые косы. Глаза у них голубые, брови — изогнутые, подбородки круглые, кожа белая-белая. Бывает, что парни целыми днями стерегут красавиц у озера, да только напрасно: как увидят сукызлары человека, бросаются в воду и больше не появляются. Дэвы - в иранской мифологии злые духи. Им противостоят добрые духи - ахуры. Дэвов бесчисленное множество, они служат верховному духу зла Ангро-Майнью. Знаменитые богатыри (например, Рустам) борются с ними и побеждают их. Представления о дэвах, злых духах, звероподобных великанах, обитающих под землей и владеющих несметными сокровищами, сохранились в мифах народов Средней Азии, Казахстана, Кавказа и Западной Сибири. Сиаваршан (авест., «чёрный конь»), Сиявахш, Сиявуш (поздние формы имени), герой иранского эпоса. Сын Кай Кавуса, юный царевич Сиаваршан был ложно обвинён своей мачехой Судабой, воспылавшей к нему страстью, в покушении на её честь, но опроверг обвинение, пройдя испытание огнём. Сиаваршан уезжает к туранскому царю Франграсйану (Афрасиабу), который сначала ласково встречает его, выдаёт за него замуж свою дочь Фарангис, но затем коварно убивает (Сиаваршан был «зарезан, как овца»). За Сиаваршана мстит его сын Кай Хусроу, победивший Афрасиаба. В «Шахнаме» Сиаваршан - сторонник прекращения войны между Ираном и Тураном. В мифологических представлениях народов Средней Азии Сиаваршан нередко воспринимался как умирающее и воскресающее божество, обладающее солярными функциями. С именем Сиаваршана связывались также постройка волшебного города на головах подвластных ему демонов («Айаткар и джамаспик» 7, 2) и появление чудесного цветка из его пролитой крови. «Кровью Сиаваршана» назывались смола драконова дерева и выделения разных видов семейства лилейных. К Сиаваршану возводила свою родословную ранне-средневековая хорезмийская династия Афригидов, хотя «Яшт» (XIX 71-72), вопреки многочисленным среднеазиатским преданиям, помещает Сиаваршана в Систан. Этот же текст, а вслед за ним и другие изводы эпоса присваивают Сиаваршану эпитет «счастливый», видимо, в смысле «сполна отмщённый». Хадир, ал-Хадиp, ал-Хидр (al-Hadir, al-Hidr), в мусульманской мифологии персонаж, вобравший в себя черты разных мифологических персонажей доисламского Ближнего Востока. В Средней Азии Хадир (Хазрати Хызр) представлялся в облике благочестивого старца, одаряющего изобилием и счастьем тех, кто воочию увидит его. Во многих мусульманских странах Хадир считается защитником от пожаров, наводнений и краж, от укусов змей и скорпионов и т. д. Гуль - злой дух - оборотень, обитает по поверью в Средней и Малой Азии, в пустыне, подстерегая одиноких путников, убивая и пожирая их, потому как питается только свежей мертвечиной, а в пустыне согласитесь такой пищи не особо много; имеет вид страшного чудовища, но иногда является путникам в образе женщины, что говорит о его гермофродизме. Представления о Гули восходят к домусульманским мифологическим представлениям древних арабов; они упоминаются, в частности, в поэме Тааббаты Шаррана (6 в. н. э.). Образ Гули получил широкое распространение в фольклоре. Мужской аналог Гули носит название "кутруб". Аурелия, 1 курс, Практическая магия.
Эвредика Дэрд: Извините!!! Я тогда про шаманов перенесу в Религию и магию... еще раз извините...)))
Сан Дженни: Джинны - У палестинских арабов в повседневном быту то и дело прослеживаются следы старых верований, поверий и суеверий, которые возникли задолго до появлёния в VII веке новой эры ислама. Отголоски языческого многобожия и даже обожествления мертвых предметов - анимизма отражаются в вере, например в джиннов. Исламская религия, провозгласившая с первых лет своего существования беспощадную борьбу против всех богов, кроме Аллаха, и сделавшая принцип монотеизма краеугольным камнем, главным принципом мусульманского культа, так ничего и не смогла поделать с целым сонмом второстепенных волшебных существ, которым поклонялись древние арабы прежде и в которых верят по сей день. автор энциклопеди Александрова Анастасия Выбросив с территории мекканского храма - Каабы всех идолов и кумиров и провозгласив Аллаха единственным богом, первые мусульмане оставили в покое бесов, ифритов и джиннов. Они фигурируют часто и в священной книге ислама - в Коране как существа населяющие мир наравне с людьми и имеющие человеческие черты и человеческую физиологию. В представлении простых палестинцев это чрезвычайно разнообразные существа, встречающиеся поистине повсюду. Джинны появляются то в человеческом облике, то как животные (баран, например, или осел), то как неодушевленные предметы Джинном может быть старик, убогая нищенка, ослепительная красавица (правда, в последнем случае она называется "джинния") и даже кувшин с маслом. Палестинки, не открывают сосуд, где хранится масло, после наступления темноты, так как верят, та) в это время власть над ним принадлежит джинну. Если уж приходится открыть крышку, то при этом обязательно надо нашептывать заклинания именем Аллаха. С джиннами часто связывают также черных собак и кошек, которым не рекомендуется мешать идти, куда им вздумается, или пересекать их путь. Следом древних религиозных воззрений, несомненно, является деление джиннов на добрых и злых. Добрые джинны, как считается, носят зеленые одежды, хотя наиболее благочестивые из них, так называемые "рахманиюн", облачены в белое. Вредоносные же джинны одеваются в красное. Ислам не мог не наложить своего отпечатка на это деление, и с течением времени возникло представление о том, что добрые духи - это мусульмане, а злые - неверные, враги Аллаха. Налицо перенесение земных взглядов на сказочный мир. Правоверные духи никогда не причиняют людям зло или боль. Но для того, чтобы они смогли проникнуть в дом и оказать помощь его обитателям, в помещениях не должно быть колокольчиков, собак или живописных картин. Там, где подобное условие соблюдено, добрые джинны играют роль домовых: помогают, к примеру, уставшей матери качать колыбель с младенцем. Что касается джиннов неверных, которых называют еще «маджус» ("маги" - очевидный отголосок происходившей некогда борьбы мусульманских идеологов с магами" зороастрийскими священнослужителями), то они, как правило, вредоносны. Те, до кого дотронулся один из них, навсегда носят на лице печать этой встречи: половина лица у них парализована. В арабском простонародье в Палестине верят, что джинны обитают в развалинах, брошенных домах, в печах и банях, под лестницами, в щелях стен, на деревьях. Молодежь иногда на спор испытывает свою храбрость, в одиночку прогуливаясь после наступления темноты по общепризнанным местам скопления бесовских сил. Джинны появляются преимущественно по ночам, и после захода солнца люди избегают садиться на ступени, а проходя по лестнице, шепчут имя Аллаха. Если ребенок, разыгравшись, шлепнулся на ступеньки, то это место кропят водой или посыпают щепоткой соли. Кропление водой связано с тем, что джиннов считают порождением адского пламени и в народе называют "нар эс-самум" «огонь ядовитого ветра») или "нар бела дохан" ("огонь без ды-ма"). Говорится об этом ив Коране, где утверждается, что Аллах сотворил джиннов "из чистого огня" (сура 55, аят 14). Поэтому родители не позволяют детям прыгать через костер: в пламени живут духи, которые могут рассердиться и наслать на ребенка порчу - обычно в виде бешенства или падучей. Огонь нельзя заливать водой без предварительного извинения перед джиннами. Палестинцы говорят при этом: "Ба'д ас-самах, йа сакени-н-нар! («Позвольте-ка, жители пламени!») или-"Ба'д ас-самах, тафрику хатта ля тахри-ку! (Извольтека уйти, а то сгорите!"). В народе искренне верят, что вода как бы "сжигает" духов огня - очень красивая метафора, которая составила бы честь и современному поэту. Но волшебные существа живут не только в огненной стихии, но и в воде, откуда могут показаться одинокому человеку даже днем
Сан Дженни: Продолжение. Особенно этим славятся источники, скрытые от прямых лучей солнца - в пещерах, гротах, укромных рощах. Примечательно, что большинство известных и теперь в Палестине "бесовских" источников в древности служили местами поклонения жившим в них языческим духам и богам, как пишет в книге «Возрождение народного наследия» палестинский автор Кимр Сирхан. В доисламские времена духам воды приносили человеческие жертвы, а сейчас приношения ограничиваются цветами и зажженными свечами, как, например, у источника Девы Марии в Иерусалиме. Возле других ключей жгут благовония, подвешивают лампадки. Когда вод а в источнике Джафна в Рамаллахе иссякает с наступлением жаркого сезона, арабские жители окрестных сел – и мусульмане, и христиане – возносят молитвы не Аллаху и не Христу, а "дажиннии", живущей якобы в воде, причем вместе с ними молятся и местный мулла и христиа С джиннами у палестинских арабов связано множество легенд и сказок, в которых диковинно переплелись христианские, мусульманские и языческие персонажи и верования. Согласно одному такому преданию, прародительница человечества Ева рожала по сорок детей сразу, причем половина из них имела жуткий и устрашающий лик. Не имея ни сил, ни возможностей выкормить все потомство, Ева бросала каждый раз по двадцать самых некрасивых отпрысков, и Адам из жалости попросил бога присмотреть за подкидышами, поселить их под землей и позволять им появляться на поверхности исключительно ночью, когда их симпатичные братья мирно спят. Бог якобы исполнил просьбу Адама, но детишки, превратившись в джиннов и ифритов, стали выходить из-под земли и днем - по пятницам, чтобы показаться Хавве, пока Адам спит. Эта старинная легенда вызвала к жизни множество предрассудков (кто знает, а может быть, это именно древние предрассудки позже получили свое оправдание в виде связной легенды?). Так, считается, что детей нельзя наказывать накануне пятницы. Детям не позволяют ночью и вечером смотреть в зеркало, чтобы до них оттуда, изза зеркальной поверхности, не могли дотронуться джинны. По ночам, чтобы не рассердить подземных жителей, не полагается мести пол, играть на свирели и свистеть: выполнение таких ограничений, по-видимому, не требует сколь либо значительных усилий над собой.
Сан Дженни: Продолжение Некоторые представители рода человеческого. вполне могут общаться с потусторонним миром и даже извлекают из этого общения некую выгоду. Речь идет о знахарях и колдунах, ремесло которых, не исчезнувшее и сейчас в арабских деревнях, прекрасно уживается со строгими исламскими нормами. Некоторые знахари утверждают, что в их власти находятся целые сонмы джиннов и ифритов; которые помогают исцелять болезни и находить украденное. Как ни вспомнить легендарного царя Соломона (для мусульман - Сулеймана ибн Дауда),повелевавшего полчищами джиннов, правда, - не для зарабатывания себе на жизнь исцелением крестьянок или детективным ремеслом. Судя по этому сравнению, профессия повелителя волшебных сил весьма измельчала за последние несколько веков. Рассказывая о древних обычаях палестинцев, Мухаммед Тоуфик ае-Сохейли в журнале «Таут Филастын» привел один из рецептов сельского знахарства - способ изготовления "приворотного зелья". (Это очень просто и, говорят, надежно). Надо взять кусок лепешки, написать на нем имена "царя джиннов" - вот тут очевидно потребуется обратиться за помощью к колдуну - и растворить лепешку в теплой воде. Этой водой девушка опрыскивает дорогу, по которой часто ходит ее возлюбленный, и дело сделано: если юноша так и не обратит на нее внимания, то он рискует навлечь на себя гнев могущественных джиннов. Вера в джиннов настолько пронизывает весь быт арабов-палестинцев, что невозможно отыскать что-либо не связанное с нею. Джинны участвуют в еде и питье - еды при этом исчезает несколько больше, чем на самом деле проглотил человек (А вам так не казалось никогда?). Джинны вселяются в больных. В теле женщины может поселиться бес мужского пола, а мужчины - женского, и взаимодействие двух противоположных начал в одном организме вызывает, согласно представлениям и народных врачевателей, спазмы, судороги, припадки или просто повышение температуры. Пропажу вещей в доме тоже приписывают нечистой силе, а если утерянная вещь находится, то говорят, что джинны брада ее взаймы, на время. Они же бывают виноваты в том, что человек теряет дорогу - его "водят" те же джинны. Вера в волшебные силы в виде джиннов, ифритов и других бесов у палестинцев, особенно в простом народе, довольно распространена. Эта жизнестойкость фольклорных мотивов объясняется еще и желанием (чаще всего неосознанным) сохранить национальную самобытность во всех ее проявлениях. И неслучайно видные палестинские ученые: историки, этнографы, филологи - прилагают огромные усилия по сохранению культурного наследия своего народа, включая и столь красочные предрассудки старины, как вера в джиннов. Кроме того, изучение этих представлений может многое дать для понимания того, как вообще складываются культурные и мировоззренческие ценности на протяжении веков, как они взаимодействуют с другими культурами и как влияют на жизнь народов. Согласно мусульманской традиции Аллах сотворил три рода разумных существ: Ангелов, созданных из света; джиннов (в единственном числе "джинни, или "гений"), созданных из огня; и людей, созданных из земли. Джинны были сотворены из черного бездымного огня за несколько тысяч лет до Адама и делятся на пять видов. Среди этих видов есть джинны добрые и злые, джинны-мужчины и джинны - женщины. Космограф Аль Казвини пишет, что "джинны" - это воздушные существа с прозрачным телом, которые могут принимать различные формы". Сперва они являются в виде облаков; затем они уплотняются, и их форма становится видимой, приобретая облик человека, шакала, волка, льва, скропиона или змеи. Одни из них правоверные, другие еретеки или атеисты. Английский ориенталист Эдуард Уильям Лейн пишет, что, когда джинны принимают человеческий облик, они порой бывают гигантского размера, и "если они добрые, то, как правило, ослепительно прекрасны, а если злые, отвратительно безобразны". Говорят так же, что они могут по желанию становиться невидимыми "благодаря быстрому расширению и разжижению частиц, из которых состоят", и тогда они могут исчезнуть, растворившись в воздухе или в воде, или проникнуть сквозь прочную стену.
Сан Дженни: Продолжение Джинны нередко возносятся на низшее небо, где могут подслушать беседы ангелов о грядущих событиях. Поэтому они способны помогать предсказателям и колдунам. Некоторые ученые приписывают им сооружение пирамид и, по велению Соломона, великого Иерусалимского храма. Любимое местопребывания джиннов - развалины зданий, водяные цистерны, реки, источники, перекрестки дорог и рынки. Египтяне говорят, что столбовидные смерчи из взвихренного песка возникают в пустыне от полета злого джинни. И еще говорят, что падающие звезды - это стрелы, которые Аллах мечет в злых джиннов. В числе совершаемых этими злодеями пакостей обычны следующие: они швыряют с крыш и из окон кирпичи и камни на проходящих мимо людей, похищают красивых женщин, преследуют тех кто поселяется в необитаемом доме, и крадут провизию. Однако чтобы предохранить себя от подобных неприятностей, достаточно воззвать к Всемилостеву и Всеблагому Аллаху. Вурдалаки, посещающие кладбища и питающиеся человеческими телами, считаются низжей категорией джиннов. Отец джиннов и их глава зовется Иблис Загадывать желание надо грамотно , сформулировать его. В каких выражениях - тоже имеет большое значение, т.к. желание, где есть союз «и», считается двумя желаниями. "Если дух вам попался добрый, у него можно попросить вечную жизнь и сказочные богатства – исполнит оба желания. Очень коварны, они любят развлекаться с людьми обманывая их и представляя все таким образом что это вы сами себя обманули. Нейтральный дух – только первое или вообще ничего. Ошибка в формулировке делает недействительным все желание. Дух злой с радостью наделит вас бессмертием, но тут же шутки ради сделает глухим, слепым, парализованным – наслаждайтесь такой жизнью вечно." Вообще Мусульманские богословы, признавая реальность существования джиннов, предпочитали не рассуждать о них подробно. Мусульманская литература художественно-надзирательного характера полна рассказов о джиннах, об их любовных историях, о хранимых ими сокровищах, об их попытках искушать аскетов. Джинны с их способностью творить чудеса были любимыми персонажами народной литературы и фольклора мусульманского средневековья, в частности сказок цикла "1001 ночь". Один из главных аспектов мусульманской магии - попытки подчинить себе джиннов и использовать их способность творить чудеса. По сей день широкой популярностью пользуются книги-руководства по покорению джиннов".
Lynn: Абаасы - огромное каменно - железное чудовище в фольклоре якутов. Живет в лесной чащобе подальше от людских глаз. Рождается из черного камня похожего на ребенка. Чем старше он становится тем камень больше похож на ребенка. Сначала каменный ребенок ест все тоже, что едят люди, но когда вырастает он начинает есть самих людей. Иногда упоминаются как антропоморфные одноглазые, однорукие, одноногие чудовища ростом с дерево. Абаасы питаются душами людей и животных, искушают людей, насылают несчастия и болезни, могут лишить рассудка. Часто родственники больного или умершего приносили в жертву Абаасы животное, как бы обменивая его душу на душу человека, которой они угрожают.
Lynn: Байцзэ, Боцзэ, в древнекитайской мифологии мудрый, всеведающий и говорящий зверь. На картинах 16 в. его изображали похожим на рогатого льва. Согласно древним мифам, Хуан-ди («жёлтый государь»), отправившись на охоту, встретил Байцзэ у берега моря. Байцзэ поведал ему о бесах и духах, встречающихся в Поднебесной, которых насчитывалось 11 520 видов. Хуан-ди приказал нарисовать их, чтобы люди знали, как они выглядят.
Lynn: Адау, в абхазской мифологии исполин, людоед, наводящий ужас на людей. Его появление сопровождается ураганом, громом, молнией. Адау имеет много голов (две, три, семь, девять, двенадцать), по некоторым вариантам мифов, у него один глаз. Адау появились после исчезновения ацанов. В абхазском нартском эпосе Адау— хозяин огня или водного источника (родника, реки), из-за которого вступает с ним в борьбу герой эпоса и побеждает его благодаря превосходству ума. В некоторых вариантах герой борется поочерёдно с несколькими братьями Адау (с тремя, семью, девятью, двенадцатью). Иногда Аадау имеет жену (мать или сестру)
Lynn: Аями, в тунгусо-маньчжурской мифологии (у нанайцев) духи—предки шаманов. У каждого шамана свой Аями, он наставлял, указывал, какой костюм надо иметь шаману (шаманке), как лечить. Аями являлся шаману во сне в виде женщины (шаманке — в виде мужчины), а также волка, тигра и других животных, вселялся в шаманов во время молений. Аями могли иметь и духи — хозяева разных животных, они-то и посылали Аями красть души людей и причинять им болезни.
Lynn: Йотуны - В скандинавской мифологии великаны, которые иначе называются турсами, они враждовали с богами - асами и ванами; когда-то они похитили у богов чудесные сокровища - молодильные яблочки и молот Мьелльнир. Из тела первого йотуна, Имира, был создан мир; как сказано в "Старшей Эдде": автор энциклопеди Александрова Анастасия "Имира плоть стала землей, стали кости горами, небом стал череп холодного турса, а кровь его - морем". (Перевод В. Тихомирова) В крови Имира, убитого богами, утопили всех его сыновей и внуков, кроме Бергельмира, от которого и ведут свой род нынешние йотуны и тролли. Имир и его сыновья отличались великой мудростью, именно от них бог Один узнал тайну рун. Правда, йотуны не чета древним инеистым великанам: богам ничего не стоит их перехитрить. Йотуны живут в Йотунхейме (он также называется Утгард) - каменистой стране на северо-восточной окраине мира. Обитель богов - Асгард - и срединный мир, где обитают люди, защищает от Йотунов бог Тор. "Старшая Эдда" рассказывает, что однажды йотуны похитили у Тора его молот. Бог Локи, побывав в Йотунхейме, принес весть, что князь йотунов Трюм согласен вернуть молот - в обмен за богиню Фрейю. Боги решили, что за молотом отправятся Локи и Тор, переодетый женщиной. Вскоре "невеста" со "служанкой" прибыли к йотунам. "К вечеру дело, йотуны сели, пиво пили, гостей угощали: быка и восемь пожрал лососей, и все гостинцы, что были для женщин, и меду три бочки выпил муж Сив. Трюм промолвил, йотун-владыка: "Можно ль невесте так много ести? Кто из невест столько наест и меду напьет за один присест!" А при невесте - подруга премудрая, тут же сказала йотуну слово: "Фрейя не ела восемь ночей - вот как хотела попасть в Йотунхейм!" Йотуны попросили у "невесты" даров, чтобы скрепить союз. Тор в ответ потребовал молот. "Трюм промолвил йотун-владыка: "Несите-ка молот! Совершим обрученье: пусть Мьельнир невеста на колени возложит...". (Перевод В.Тихомирова) Получив свой молот, Тор первым ударом уложил Трюма, а затем расквитался и с прочими великанами.
Lynn: Ифрит (африт) в арабской мифологии - злой дух (мужской) из низших слоев ада. Более тупой чем джинн, который считается его родственником. К тому же не умеет творить то колдовство, что джинн. Убить его нельзя обыкновенным способом, но самое страшное для ифрита, что хуже смерти это если удастся поймать его в бутылку и кинуть в море где он будет плавать миллион лет
Lynn: Гурии - в мусульманской мифологии - обитальеницы Рая, вечно юные и ослепительно красивые девы. Они становятся женами погибших героев и просто достойных людей. (По своим функциям очень схожи со скандинавскими валькириями)
Lynn: Ину в японской мифологии собаки-оборотни. Обычно собакам поклоняются как стражам и защитникам. Статуи Кома-ину ("Корейские псы") - две собаки друг напротив друга, у левой пасть закрыта, у правой - открыта - часто ставят в храмах как защиту от злых сил. Также считается, что собаки рожают без боли, поэтому беременные женщины в определённые дни приносят статуям собак жертвы и молят об удачных родах. Иногда могут превращаться в очень сильных и высоких мужчин, преданных своим друзьям, отличных воинов, но несколько обиженных умом, лишённых живого воображения и легко впадающих в гнев.
Lynn: Кицунэ в японской мифологии лисы-оборотни. Считаются умными хитрыми созданиями, умеющими превращаться в людей, как тануки. Подчиняются Инари, богине злаковых растений. В Японии известны китайские легенды о лисах, превращающихся в прекрасных девушек и совращающих юношей. Как и тануки, лисам ставят статуи, особенно их много у святилищ Инари. В домах, изображение кицунэ в нэцкэ ставили при входе, чтобы отогнать обман и ложь, которые могут принести нехорошие люди.
Эльвира: Мынгузцы - В Средней Азии, Казахстане и на северо-западе Китая живут дунгане. А в дунганских легендах и сказаниях обитает чудовище Мынгуцзы. Мынгуцзы — это почти то же самое, что монгольский мангус, многоголовый человекообразный великан, но у дун-ганского чудовища одна из голов — лошадиная. автор энциклопеди Александрова Анастасия Много бед мог принести Мынгуцзы, если бы не было у дунган таких героев, как богатырь Понжыр; о его победе над многоголовым великаном-кровопийцей и рассказывает старинная сказка. То, о чем в ней говорится, случилось, конечно, много лет тому назад, давным-давно. «Единственной дочери императора исполнилось ровно семнадцать лет, и была она удивительно хороша. Многие женихи сватались к ней, но никому ее не отдавали, потому что чудовище Мынгуцзы о семи головах сосало кровь принцессы и грозило ей смертью, если она выйдет замуж. Но вот однажды император приказал объявить: „Кто спасет принцессу от чудовища, тому император отдаст ее в жены". В тот же день Понжыр отправился в золотые терема, драгоценные хоромы государя и сказал, что одолеет чудовище. Император сперва не поверил, что у этого юноши хватит смелости, но, поглядев на статного Понжыра, дал согласие. Император велел сановникам проводить Понжыра в покои принцессы. Стоило Понжыру увидеть принцессу, как он сразу же влюбился в нее... Понжыр спросил у дочери государя, когда приходит чудовище. — Оно приходит после того, как дважды пропоют петухи, — ответила принцесса и, глянув на Понжыра, в свою очередь спросила: — А ты сможешь его одолеть? — Не тревожься, я убью Мынгуцзы. Сейчас я усну, чтобы набраться сил, а как явится чудовище, сразу буди меня. Понжыр положил подле себя семь стрел и меч и тут же уснул. Но вот дважды прокричал петух, полнеба стало красным, как при пожаре. Это приближалось чудовище. Принцесса начала будить Понжыра, но юноша так крепко спал, что даже не пошевелился. Принцесса горько заплакала, ее горячие слезинки упали на лицо Понжыра, он мигом вскочил, взял лук и стрелы и стал ждать семиголового Мынгуцзы. Дверь была заперта, однако злой дух без всякого труда распахнул ее и вошел в покои. Понжыр увидел перед собой огромное чудовище. Средняя его голова была лошадиной, из пасти вырывалось пламя. Понжыр выпустил три стрелы подряд — и лошадиной головы как не бывало! Четырьмя стрелами он пробил чудовищу еще две головы и, не дав ему опомниться, несколькими взмахами меча отсек остальные головы. Туловище Мынгуцзы еще прыгало, будто хотело ранить человека. Тогда Понжыр нанес последний удар и разрубил чудовище пополам. Утром император собственной персоной пожаловал в покои дочери. Увидев, что Понжыр расправился с чудовищем и спас принцессу, император отдал приказ начать приготовление к свадьбе» (перевод М.Хасанова).
Эльвира: Абаасы - огромное каменно - железное чудовище в фольклоре якутов. Живет в лесной чащобе подальше от людских глаз. Рождается из черного камня похожего на ребенка. Чем старше он становится тем камень больше похож на ребенка. Сначала каменный ребенок ест все тоже, что едят люди, но когда вырастает он начинает есть самих людей. Иногда упоминаются как антропоморфные одноглазые, однорукие, одноногие чудовища ростом с дерево. Абаасы питаются душами людей и животных, искушают людей, насылают несчастия и болезни, могут лишить рассудка. Часто родственники больного или умершего приносили в жертву Абаасы животное, как бы обменивая его душу на душу человека, которой они угрожают. Байцзэ, Боцзэ, в древнекитайской мифологии мудрый, всеведающий и говорящий зверь. На картинах 16 в. его изображали похожим на рогатого льва. Согласно древним мифам, Хуан-ди («жёлтый государь»), отправившись на охоту, встретил Байцзэ у берега моря. Байцзэ поведал ему о бесах и духах, встречающихся в Поднебесной, которых насчитывалось 11 520 видов. Хуан-ди приказал нарисовать их, чтобы люди знали, как они выглядят. Азарларов называли тувинцы «железными небесными сыновьями». Им подвластно всё земное. Они упоминаются в зачине песни шаманов, ведущих родословную от небожителей, которые только и способны встречаться с ними: О вы, сыновья с небес, где азар! Вы, которые день и ночь пригнали на землю, Вы, которые тысячу звезд сторожили, Вы, для которых белое облако стало платком, Вы, для которых синее облако стало пологом, Вы, для которых черная туча стала безрукавкою, О вы, сыновья владыки неба! О мой, родитель Небо, владыко! Ещё раз, о владыко! О мать моя земля! Помилуй меня! Я шаман, могущий умереть и упасть в беспамятстве!
Эльвира: Айдахар по казахским легендам, в первоначальные времена правил миром страшный змей Айдахар. Питался он кровью животных. Подлый комар служил у него на посылках. Кликнул к себе змей комара, говорит ему: - Облети всю землю, отведай тайком крови всех живых существ и, воротясь, доложи мне, чья кровь самая сладкая. На кого укажешь, тех и буду губить. Полетел комар. Исполнив повеление, спешит обратно. На пути встречает его ласточка. - Куда летал? - По приказанию господина моего Айдахара облетел всю землю, чтобы узнать, чья кровь самая сладкая. - Что же ты узнал? - Слаще всего кровь человека, - пропищал комар. Ласточка встревожилась. - Не говори, комар, змею правду. Человек добр, не губи его. - Нет, скажу! Ласточка его уговаривала и так, и этак, но ей ничего не удалось. Прилетел комар к Айдахару, и ласточка тут же возле него вьется. - Ну, - зашипел змей, - рассказывай всё, что разведал! Но страшись, раб, произнести хоть слово лжи! - Владыка мой и повелитель, - начал комар, - скажу тебе правду, ничего не утаю. Самая вкусная, самая сладкая кровь у… Хотел он сказать «у человека», да не успел: ласточка стрелою кинулась к нему и отщипнула острым клювом кончик комариного языка. Заметался комар над змеем: - З-з-з… З-з-з… З-з-з… - но сказать ничего не может. А ласточка ласково щебечет: - Я знаю, Айдахар, что хотел сказать комар: самая сладкая кровь – у змеи! Рассвирепел змей на ласточку, ударив хвостом, прыгнул в небо с раскрытой пастью. Да ведь нет птицы быстрее и поворотливее ласточки. Метнулась она в сторону – и ушла от смерти. Успел Айдахар лишь за хвост её ухватить. Вырвал из середины хвоста несколько перышек и – рухнул на землю, ударился о камень и испустил дух. Вот почему у ласточки хвостик рожками, и вот почему люди так любят эту птицу.
Эльвира: Албысы – злые духи, от которых, по народным поверьям, произошли многие тувинские шаманы. Албыс – ведьма, легко превращавшаяся при встрече с мужчиной в женщину, при встрече с женщиной – в мужчину. У неё была, по поверьям тувинцев, отличительная черта – верхняя губа заячья, нижняя – с рубцами, а нос провалившийся. При встрече с человеком албыс тщательно закрывала нос и губы. Шаман из рода албысов Куулар Тогдугаш так говорит о себе: «Я – шаман из рода албысов. Я ходил по гальке, где было старое русло. Ко мне навстречу вдруг вышли две красавицы, и вмиг я оказался меж ними. Я почувствовал, что лежу в объятиях красавиц, крепко спящих. Так мы втроём спали на песчаной косе. Проснувшись, красавицы повели меня к высокому яру Чуг-Баэкы. Там стояло большое селение – аал, в котором жили албысы. Они сварили чай очень желтого цвета. Каждая албыс подоила в чай из своей груди, а грудь можно было перекинуть через плечо, и мы пили этот чай. Затем обе красавицы повели меня на высокий песчаный берег Элезин-Чарык. Тут тоже каждая албыс подоила молоко из своей груди в горячий чай, и такой чай мы дружно выпили. Потом обе красавицы привели меня на крутой берег Улуг-Узук. Здесь сделали мы остановку, они подоили молока из груди, которую можно было перекинуть через плечо. Тут же сварили чай, и мы втроем его выпили. Простившись с обеими красавицами, я вернулся домой. Потом иногда они приходили в наш аал, видели их только мои глаза – простые смертные не могли увидеть их появления». Ал паб, в мифологии лезгин, лакцев (алмае хатун), татов (деде й-о л), рутульцев, агульцев (албасти), андийцев (гогочи) злой дух, вредящий роженице и ребёнку. По поверьям, Ал паб имеют облик уродливой женщины с волосами до пят, отвислыми грудями, которые они перекидывают за плечи. В рутульских мифах Ал паб — зооморфные существа, похожие на кошку. Согласно лезгинским мифам, они живут по берегам рек, поросших лесом, около родников, у озёр. Завладевают сердцем, печенью и другими внутренностями матери и новорождённого, бросают их в воду — мать и ребёнок умирают. По другим поверьям, Ал паб дают младенцу пососать свою грудь, и он погибает; губят человека, бросив на него свои груди — он умирает или тяжело заболевает, или сходит с ума (лезгины считали, что Ал паб причиняют вред лишь роженице и младенцу). По представлениям лакцев, Ал паб иногда сожительствуют с охотниками.
Эльвира: Бинфэн, в древнекитайской мифологии страшное чудовище. В древнем трактате «Шань хай цзин» («Книга гор и морей») говорится: «Бинфэн водится к востоку от Усянь, обликом подобен дикому кабану, сзади и спереди у него по голове». Бусеу, в тунгусо-маньчжурской мифологии злые духи, прятавшиеся во время грозы в деревьях. Гром всегда убивает Бусеу, и от них остаются "громовые камни" в деревьях, разбитых молнией. Биль-Биль-Гое – волшебная туркменская птица. Много сказок сложил народ об этой чудесной птице. Прекрасная, словно солнце, раз в году слетает она на землю. Она поёт свои чудесные песни и приносит людям счастье! Она словно покрыта золотом и глазурью, эта прекрасная голубая птица, клюв у неё золотой, а голубые, как небо, крылья, словно звездами, усыпаны алмазными искрами. Изогнутая дугою шейка переливается розовым и зелёным, а на маленькой круглой головке развевается пышный султан, сверкающий ярче, чем драгоценный камень рубин. Бута (балийск.), буто (яван., от др.-инд.), в индуистской мифологии Западной Индонезии и Малайзии злые духи. В мифологии балийцев Бута наряду с Батара Кала и оборотнями-лейяками составляют основную силу нижнего, подземного мира. Буты способны вселяться в тело человека, вызывать болезни, приносить несчастья. Буты вездесущи, но их излюбленные места действия — лесные чащи, перекрёстки дорог, заброшенные могилы, морское побережье. Буты искушают отшельников, в одних случаях божества им противодействуют, в других — сами ниспосылают через Бута испытания святым аскетам. Эта функция указывает на связь происхождения образа Бута с идеей инициации. В балийско-индуистской мифологии есть представление о Бута, регулирующих жизненные отправления человеческого организма (Буты воды, крови, телесной плоти, плаценты, нервных токов).
Эльвира: Бучу, в тунгусо-маньчжурской мифологии один из духов — покровителей шаманов; изображался в виде человека на одной кривой ноге. Вани (др.-япон., «крокодил»), в японской мифологии волшебное животное. Его облик неясен. Его интерпретируют не только как крокодила, но и как морскую змею и акулу. В. встречается в мифе о Хоори, во многих легендах; в «Харима-фудоки» имеется рассказ о морском божестве Вани, которое каждый год появляется из моря в сопровождении множества рыб, причём его появление несчастливо для людей, а мясо этих рыб ядовито. Гурии - в мусульманской мифологии - обитальеницы Рая, вечно юные и ослепительно красивые девы. Они становятся женами погибших героев и просто достойных людей. (По своим функциям очень схожи со скандинавскими валькириями)
Эльвира: Гуль (араб. миф) _ злой дух - оборотень, обитает по поверью в Средней и Малой Азии, в пустыне, подстерегая одиноких путников, убивая и пожирая их, потому как питается только свежей мертвечиной, а в пустыне согласитесь такой пищи не особо много; имеет вид страшного чудовища, но иногда является путникам в образе женщины, что говорит о его гермофродизме. Представления о Гули восходят к домусульманским мифологическим представлениям древних арабов; они упоминаются, в частности, в поэме Тааббаты Шаррана (6 в. н. э.). Образ Гули получил широкое распространение в фольклоре. Мужской аналог Гули носит название "кутруб". У гули голова кошачья, А на лице ее дурном Блестят бесовские два глаза, А ноги - как у недоноска, Спина же у нее - собачья... Дэвы - в иранской мифологии злые духи. Им противостоят добрые духи - ахуры. Дэвов бесчисленное множество, они служат верховному духу зла Ангро-Майнью. Знаменитые богатыри (например, Рустам) борются с ними и побеждают их. Представления о дэвах, злых духах, звероподобных великанах, обитающих под землей и владеющих несметными сокровищами, сохранились в мифах народов Средней Азии, Казахстана, Кавказа и Западной Сибири. Дыбджиты - в монгольской мифологии - духи заведующие погодой. Они служат Хормусто-хану, Тенгиру. Всего их восемь. Они могут давать людям дождь, снег, град, ветер,грозу и т.п. Старшего из них зовут Нансарун-Дыбджит. Летом они ездят верхом на Лу (дракон), зимой же отдают их на хранение лусутам. Когда на небе Лу мало, они сердятся и чаще кричат, и тогда у нас на земле часто бывают грозы. Рев Лу — это гром. На Лу, как и на всяком животном, водятся паразиты, и это клещи, которые падают к нам с неба.
Эльвира: Джинны - У палестинских арабов в повседневном быту то и дело прослеживаются следы старых верований, поверий и суеверий, которые возникли задолго до появлёния в VII веке новой эры ислама. Отголоски языческого многобожия и даже обожествления мертвых предметов - анимизма отражаются в вере, например в джиннов. Исламская религия, провозгласившая с первых лет своего существования беспощадную борьбу против всех богов, кроме Аллаха, и сделавшая принцип монотеизма краеугольным камнем, главным принципом мусульманского культа, так ничего и не смогла поделать с целым сонмом второстепенных волшебных существ, которым поклонялись древние арабы прежде и в которых верят по сей день. автор энциклопеди Александрова Анастасия Выбросив с территории мекканского храма - Каабы всех идолов и кумиров и провозгласив Аллаха единственным богом, первые мусульмане оставили в покое бесов, ифритов и джиннов. Они фигурируют часто и в священной книге ислама - в Коране как существа населяющие мир наравне с людьми и имеющие человеческие черты и человеческую физиологию (См., напр., суру 55, суру 72 и др.). В представлении простых палестинцев это чрезвычайно разнообразные существа, встречающиеся поистине повсюду. Джинны появляются то в человеческом облике, то как животные (баран, например, или осел), то как неодушевленные предметы Джинном может быть старик, убогая нищенка, ослепительная красавица (правда, в последнем случае она называется "джинния") и даже кувшин с маслом. Палестинки, не открывают сосуд, где хранится масло, после наступления темноты, так как верят, та) в это время власть над ним принадлежит джинну. Если уж приходится открыть крышку, то при этом обязательно надо нашептывать заклинания именем Аллаха. С джиннами часто связывают также черных собак и кошек, которым не рекомендуется мешать идти, куда им вздумается, или пересекать их путь. Следом древних религиозных воззрений, несомненно, является деление джиннов на добрых и злых. Добрые джинны, как считается, носят зеленые одежды, хотя наиболее благочестивые из них, так называемые "рахманиюн", облачены в белое. Вредоносные же джинны одеваются в красное. Ислам не мог не наложить своего отпечатка на это деление, и с течением времени возникло представление о том, что добрые духи - это мусульмане, а злые - неверные, враги Аллаха. Налицо перенесение земных взглядов на сказочный мир. Правоверные духи никогда не причиняют людям зло или боль. Но для того, чтобы они смогли проникнуть в дом и оказать помощь его обитателям, в помещениях не должно быть колокольчиков, собак или живописных картин. Там, где подобное условие соблюдено, добрые джинны играют роль домовых: помогают, к примеру, уставшей матери качать колыбель с младенцем. Что касается джиннов неверных, которых называют еще «маджус» ("маги" - очевидный отголосок происходившей некогда борьбы мусульманских идеологов с магами" зороастрийскими священнослужителями), то они, как правило, вредоносны. Те, до кого дотронулся один из них, навсегда носят на лице печать этой встречи: половина лица у них парализована. В арабском простонародье в Палестине верят, что джинны обитают в развалинах, брошенных домах, в печах и банях, под лестницами, в щелях стен, на деревьях. Молодежь иногда на спор испытывает свою храбрость, в одиночку прогуливаясь после наступления темноты по общепризнанным местам скопления бесовских сил. Джинны появляются преимущественно по ночам, и после захода солнца люди избегают садиться на ступени, а проходя по лестнице, шепчут имя Аллаха. Если ребенок, разыгравшись, шлепнулся на ступеньки, то это место кропят водой или посыпают щепоткой соли. Кропление водой связано с тем, что джиннов считают порождением адского пламени и в народе называют "нар эс-самум" «огонь ядовитого ветра») или "нар бела дохан" ("огонь без ды-ма"). Говорится об этом ив Коране, где утверждается, что Аллах сотворил джиннов "из чистого огня" (сура 55, аят 14). Поэтому родители не позволяют детям прыгать через костер: в пламени живут духи, которые могут рассердиться и наслать на ребенка порчу - обычно в виде бешенства или падучей. Огонь нельзя заливать водой без предварительного извинения перед джиннами. Палестинцы говорят при этом: "Ба'д ас-самах, йа сакени-н-нар! («Позвольте-ка, жители пламени!») или-"Ба'д ас-самах, тафрику хатта ля тахри-ку! (Извольтека уйти, а то сгорите!"). В народе искренне верят, что вода как бы "сжигает" духов огня - очень красивая метафора, которая составила бы честь и современному поэту. Но волшебные существа живут не только в огненной стихии, но и в воде, откуда могут показаться одинокому человеку даже днем. Особенно этим славятся источники, скрытые от прямых лучей солнца - в пещерах, гротах, укромных рощах. Примечательно, что большинство известных и теперь в Палестине "бесовских" источников в древности служили местами поклонения жившим в них языческим духам и богам, как пишет в книге «Возрождение народного наследия» палестинский автор Кимр Сирхан. В доисламские времена духам воды приносили человеческие жертвы, а сейчас приношения ограничиваются цветами и зажженными свечами, как, например, у источника Девы Марии в Иерусалиме. Возле других ключей жгут благовония, подвешивают лампадки. Когда вод а в источнике Джафна в Рамаллахе иссякает с наступлением жаркого сезона, арабские жители окрестных сел – и мусульмане, и христиане – возносят молитвы не Аллаху и не Христу, а "дажиннии", живущей якобы в воде, причем вместе с ними молятся и местный мулла и христиа С джиннами у палестинских арабов связано множество легенд и сказок, в которых диковинно переплелись христианские, мусульманские и языческие персонажи и верования. Согласно одному такому преданию, прародительница человечества Ева рожала по сорок детей сразу, причем половина из них имела жуткий и устрашающий лик. Не имея ни сил, ни возможностей выкормить все потомство, Ева бросала каждый раз по двадцать самых некрасивых отпрысков, и Адам из жалости попросил бога присмотреть за подкидышами, поселить их под землей и позволять им появляться на поверхности исключительно ночью, когда их симпатичные братья мирно спят. Бог якобы исполнил просьбу Адама, но детишки, превратившись в джиннов и ифритов, стали выходить из-под земли и днем - по пятницам, чтобы показаться Хавве, пока Адам спит. Эта старинная легенда вызвала к жизни множество предрассудков (кто знает, а может быть, это именно древние предрассудки позже получили свое оправдание в виде связной легенды?). Так, считается, что детей нельзя наказывать накануне пятницы. Детям не позволяют ночью и вечером смотреть в зеркало, чтобы до них оттуда, изза зеркальной поверхности, не могли дотронуться джинны. По ночам, чтобы не рассердить подземных жителей, не полагается мести пол, играть на свирели и свистеть: выполнение таких ограничений, по-видимому, не требует сколь либо значительных усилий над собой. Некоторые представители рода человеческого. вполне могут общаться с потусторонним миром и даже извлекают из этого общения некую выгоду. Речь идет о знахарях и колдунах, ремесло которых, не исчезнувшее и сейчас в арабских деревнях, прекрасно уживается со строгими исламскими нормами. Некоторые знахари утверждают, что в их власти находятся целые сонмы джиннов и ифритов; которые помогают исцелять болезни и находить украденное. Как ни вспомнить легендарного царя Соломона (для мусульман - Сулеймана ибн Дауда),повелевавшего полчищами джиннов, правда, - не для зарабатывания себе на жизнь исцелением крестьянок или детективным ремеслом. Судя по этому сравнению, профессия повелителя волшебных сил весьма измельчала за последние несколько веков. Рассказывая о древних обычаях палестинцев, Мухаммед Тоуфик ае-Сохейли в журнале «Таут Филастын» привел один из рецептов сельского знахарства - способ изготовления "приворотного зелья". (Это очень просто и, говорят, надежно). Надо взять кусок лепешки, написать на нем имена "царя джиннов" - вот тут очевидно потребуется обратиться за помощью к колдуну - и растворить лепешку в теплой воде. Этой водой девушка опрыскивает дорогу, по которой часто ходит ее возлюбленный, и дело сделано: если юноша так и не обратит на нее внимания, то он рискует навлечь на себя гнев могущественных джиннов. Вера в джиннов настолько пронизывает весь быт арабов-палестинцев, что невозможно отыскать что-либо не связанное с нею. Джинны участвуют в еде и питье - еды при этом исчезает несколько больше, чем на самом деле проглотил человек (А вам так не казалось никогда?). Джинны вселяются в больных. В теле женщины может поселиться бес мужского пола, а мужчины - женского, и взаимодействие двух противоположных начал в одном организме вызывает, согласно представлениям и народных врачевателей, спазмы, судороги, припадки или просто повышение температуры. Пропажу вещей в доме тоже приписывают нечистой силе, а если утерянная вещь находится, то говорят, что джинны брада ее взаймы, на время. Они же бывают виноваты в том, что человек теряет дорогу - его "водят" те же джинны. Вера в волшебные силы в виде джиннов, ифритов и других бесов у палестинцев, особенно в простом народе, довольно распространена. Эта жизнестойкость фольклорных мотивов объясняется еще и желанием (чаще всего неосознанным) сохранить национальную самобытность во всех ее проявлениях. И неслучайно видные палестинские ученые: историки, этнографы, филологи - прилагают огромные усилия по сохранению культурного наследия своего народа, включая и столь красочные предрассудки старины, как вера в джиннов. Кроме того, изучение этих представлений может многое дать для понимания того, как вообще складываются культурные и мировоззренческие ценности на протяжении веков, как они взаимодействуют с другими культурами и как влияют на жизнь народов. Согласно мусульманской традиции Аллах сотворил три рода разумных существ: Ангелов, созданных из света; джиннов (в единственном числе "джинни, или "гений"), созданных из огня; и людей, созданных из земли. Джинны были сотворены из черного бездымного огня за несколько тысяч лет до Адама и делятся на пять видов. Среди этих видов есть джинны добрые и злые, джинны-мужчины и джинны - женщины. Космограф Аль Казвини пишет, что "джинны" - это воздушные существа с прозрачным телом, которые могут принимать различные формы". Сперва они являются в виде облаков; затем они уплотняются, и их форма становится видимой, приобретая облик человека, шакала, волка, льва, скропиона или змеи. Одни из них правоверные, другие еретеки или атеисты. Английский ориенталист Эдуард Уильям Лейн пишет, что, когда джинны принимают человеческий облик, они порой бывают гигантского размера, и "если они добрые, то, как правило, ослепительно прекрасны, а если злые, отвратительно безобразны". Говорят так же, что они могут по желанию становиться невидимыми "благодаря быстрому расширению и разжижению частиц, из которых состоят", и тогда они могут исчезнуть, растворившись в воздухе или в воде, или проникнуть сквозь прочную стену. Джинны нередко возносятся на низшее небо, где могут подслушать беседы ангелов о грядущих событиях. Поэтому они способны помогать предсказателям и колдунам. Некоторые ученые приписывают им сооружение пирамид и, по велению Соломона, великого Иерусалимского храма. Любимое местопребывания джиннов - развалины зданий, водяные цистерны, реки, источники, перекрестки дорог и рынки. Египтяне говорят, что столбовидные смерчи из взвихренного песка возникают в пустыне от полета злого джинни. И еще говорят, что падающие звезды - это стрелы, которые Аллах мечет в злых джиннов. В числе совершаемых этими злодеями пакостей обычны следующие: они швыряют с крыш и из окон кирпичи и камни на проходящих мимо людей, похищают красивых женщин, преследуют тех кто поселяется в необитаемом доме, и крадут провизию. Однако чтобы предохранить себя от подобных неприятностей, достаточно воззвать к Всемилостеву и Всеблагому Аллаху. Вурдалаки, посещающие кладбища и питающиеся человеческими телами, считаются низжей категорией джиннов. Отец джиннов и их глава зовется Иблис Загадывать желание надо грамотно , сформулировать его. В каких выражениях - тоже имеет большое значение, т.к. желание, где есть союз «и», считается двумя желаниями. "Если дух вам попался добрый, у него можно попросить вечную жизнь и сказочные богатства – исполнит оба желания. Очень коварны, они любят развлекаться с людьми обманывая их и представляя все таким образом что это вы сами себя обманули. Нейтральный дух – только первое или вообще ничего. Ошибка в формулировке делает недействительным все желание. Дух злой с радостью наделит вас бессмертием, но тут же шутки ради сделает глухим, слепым, парализованным – наслаждайтесь такой жизнью вечно." Вообще Мусульманские богословы, признавая реальность существования джиннов, предпочитали не рассуждать о них подробно. Мусульманская литература художественно-надзирательного характера полна рассказов о джиннах, об их любовных историях, о хранимых ими сокровищах, об их попытках искушать аскетов. Джинны с их способностью творить чудеса были любимыми персонажами народной литературы и фольклора мусульманского средневековья, в частности сказок цикла "1001 ночь". Один из главных аспектов мусульманской магии - попытки подчинить себе джиннов и использовать их способность творить чудеса. По сей день широкой популярностью пользуются книги-руководства по покорению джиннов".
Эльвира: Дию пэрие, в мифологии казанских татар (дию пэрие), башкир (дейе у пэрейё) низшие духи. Объединяют две их разновидности: дэвов и пери. Согласно мифам казанских татар, Дию пэрие живут под землёй и на дне моря, где имеют свои города и царства, а по земле странствуют, оставаясь невидимыми. Могут, однако, и показаться людям в каком-либо облике, чаще всего человеческом. В облике девицы выходят за людей замуж и живут с ними. Иногда похищают девочек и женятся на них. Завлекают людей в свои владения, заводят в дома и угощают. Однако, если при этом произнести мусульманскую формулу «бисмилла» (араб. — «во имя аллаха»), наваждение исчезнет, а угощение обратится лошадиным помётом. У других народов, принявших ислам, подобный сюжет имеют мифы о джиннах. В мифологии башкир Дию пэрие — царь ветров, повелитель духов — хозяев ветров пярей (пэри). Духи ветров антропоморфны, считалось, что они ведут тот же образ жизни, что и люди. Имелись также представления о Дию пэрие — неуязвимом чудовище, которого можно убить, только поразив в пятку (эпос «Кузы-Курпес и Маян-Хылу»). Образ Дию пэрие известен также казахам.
Эльвира: Китайский единорог, цилинь, - одной из четырех сулящих благо животных; прочие – это дракон, феникс и черепаха. Единорог – главное из 360 существ, живущих на суше. Туловище у него оленье, хвост бычий, копыта лошадиные. Его короткий рог, растущий во лбу, сплошь из мяса; шерсть на спине пяти разных цветов, а брюхо бурое или желтое. автор энциклопеди Александрова Анастасия myfhology.narod.ru Этот древнейший единорог «водился» в Китае. За 22 века до нашей эры при императорском дворце состоял на службе однорогий козел. Служил он по судебным делам: невинного сей зверь не трогал, виноватого пронзал — сперва укоризненным взглядом, а затем рогом. Впрочем, в Древнем Китае единорогов насчитывали не меньше шести видов. Самый знаменитый — Ци-линь, входивший вместе с драконом, фениксом и черепахой в четверку животных — добрых знамений. туловище — оленье, брюхо — коричневое, хвост — бычий, копыта — лошадиные, а рог (вопреки будущей традиции) мясистый и не обладающий решительно никакими чудесными свойствами. Живет ци-линь тысячу лет, олицетворяет абсолютное добро, душевное величие, плодовитость и долголетие. Зверь настолько кроток, что ступает с оглядкой, дабы не раздавить какую-нибудь козявку, и питается только палой листвой. (Японский кнрин. слепок с ци-линя, еще деликатнее: скачет с камня на камень, чтобы не давить траву. Сравните с исполином Каркаданном из арабских сказок: любимое его развлечение — насадить на рог парочку слонов и так прогуливаться, пока они не превратятся в скелеты...) Рождается ци-линь только тогда, когда (а) в стране правит добрый владыка, (б) когда рождается или (в) умирает великий мудрец. Есть легенда о том, как единорог был послан духами пяти планет в дар женщине, носившей во чреве будущего Конфуция. Семьдесят лет спустя люди убили некоего ки-линя. На роге у него оказался обрывок ленты. повязанной матерью Конфуция. Проститься с ки-лином пришел сам мудрец — н пролил не одну слезу от тягостного предчувствия. Рукопись IX века повествует о ки-лине так: «Стихи, летописи и записки достойных людей говорят. что это существо сверхъестественное. Даже женщины и дети знают. что встретиться с ним — доброе предзнаменование. Но он не то, что конь или бык, волк или олень. Он ускользает от описания. И потому можно быть в локте от единорога и не узнать, что в плену он. Нам известно, та же зверь с гривой — льва, зверь с двумя рогами — бык. Но мы не ведаем, лаков есть единорог». «Обычно считают, что единорог – это сверхъестественное существо и предвестник добра; так говорят оды, анналы, биографии добродетельных людей и другие тексты, авторитет которых бесспорен. Даже деревенские дети и женщины знают, что единорог предвещает счастье. Животное это, однако, не водиться на крестьянских дворах, встретить его не легко, и оно не полагается зоологической классификации. Оно не похоже на лошадь, ни на волка, ни на оленя. Можно лицом к лицу столкнуться с единорогом и не быть уверенным, что это именно он. Мы знаем, что животное с гривой - это лошадь, а животное с рогами – бык. Но какой из себя единорог, нам не известно».
Эльвира: Идакансас, в мифологии чибча-муисков демон, обладающий способностью предсказывать и умеющий напускать порчу, засуху и др. Согласно мифам, некоторые вожди племён обладали теми же способностями. Католические священники отождествляли Идакансас с дьяволом. Иттан-момэн. Буквально это переводится с японского как "Штука хлопковой ткани". Иттан-момэн - это длинная белая летающая полоса ткани, появляющаяся по ночам и душащая своих жертв, обертываясь вокруг шеи и головы. Каса-но-Обакэ в японской мифологии привидение-оборотень. Буквально его имя переводится как "Привидение-зонтик". Деревянный зонтик с одним глазом и одной ногой, котоое любит пугать людей. Но в общем никакого больше зла людям не приносит. Китайский лис по виду ничем не отличается от самой обыкновенной рыжей лисицы, живущей в наших краях. Однако у него есть некоторые особенности, не характерные для простых животных. Продолжительность жизни китайского лиса – от восьмисот до тысячи лет. Многие всерьёз полагают, что появление этого красивого существа предвещает беды и несчастья. Интересно, что каждая часть тела лиса имеет определённое магическое свойство. Если китайский лис ударяет о землю своим большим пушистым хвостом, на этом месте сразу же вспыхивает огонь. Кроме того, это животное очень любит предсказывать будущее и подслушивать человеческие разговоры. Нередко чудесный лис приходит к людям в обличье стариков или молодых парней. Характер у волшебного животного очень непростой. Как и все его собратья, китайский лис очень хитёр и осторожен, к людям всегда относится недоверчиво и предпочитает держаться на некотором расстоянии от них. Поскольку норы этих животных часто располагаются неподалеку от старых заброшенных кладбищ, многие полагают, что в китайских лисов вселяются души умерших людей, которые не смогли попасть ни в ад, ни в рай.
Эльвира: Думаю пока что хватит!
Эльвира: Думаю пока что хватит!
Lynn: Сару - в японской мифологии обезьяны-оборотни. Превращаясь в людей, обезьяны выглядят как пожилые люди, очень умные и знающие, но несколько странного поведения. Очень любят большие компании, в некоторых легендах даже спасали людей только для того, чтобы с ними пообщаться. Легко впадают в гнев, но быстро отходят.
Lynn: Сятихоко в японской мифологии морское чудище с головой тигра и телом рыбы, покрытым ядовитыми иглами. Для хождения по земле оно может превращаться в тигра. Обычно они плавают вокруг головы кита, следя за тем, чтобы кит не нарушал Закон Моря - "кит не может есть большую рыбу". Если кит нарушает этот закон, сятихоко забираются к нему в рот и зажаливают до смерти. В средневековье статуи сятихоко часто ставили в японских замках, аналогично статуям горгулий в Европе.
Lynn: Тануки в японской мифологии оборотень-барсук либо енотовидная собака Для японцев тануки - это популярные герои детских песенок, сказок и легенд, не особенно умные непоседливые создания, безуспешно пытающиеся подшутить над людьми. Считается, что, положив на голову листья, тануки могут превращаться в кого захотят. Некоторым выдающимся легендарным тануки японцы строят храмы и поклоняются, как богам. Гениталии тануки - традиционный символ удачи, они считаются площадью 8 татами - 12 кв. метров. Скульптуры тануки с огромными гениталиями и бутылкой саке в лапе часто можно встретить в Японии.
Lynn: Таркшья, в древнеиндийской мифологии божественный конь, дважды упоминаемый в «Ригведе». Он быстр, могуч, победоносен, спешит на битву. Его призывают как дар Индры. В поздневедийских текстах Таркшья — птица; в эпической и последующей литературе Таркшья идентифицируется с Гарудой. Предполагают, что первоначально Таркшья считался воплощением солнца.
Lynn: Тэнгу в японской мифологии человекообразные существа с длинными красными носами и иногда крыльями - помесь человека и аиста. Часто одеваются как ямабуси. Считаются духами гор и обычно живут возле них. Иногда носят веер, вызывающий ужасные ураганы. Умеют летать. Говорят, что тэнгу не желают, чтобы люди жили в мире, поэтому они пытаются управлять историей людей и организовывать войны. Очень обидчивы, но прекрасные воины. Согласно легенде, великий полководец и герой Минамото-но-Ёсицунэ учился военному искусству у тэнгу.
полная версия страницы