Форум » Семинары » Религия и магия » Ответить
Религия и магия
Lilit: Взаимоотношения различных современных и древних религиозных культов с магией. Маги-жрецы. Святая Инквизиция. Оценки идут за Историю Магии для 2 и в Дополнительные баллы для 1 курсов. Оставляйте ваши мини-доклады и сообщения.
Ответов - 32
Адептик: Ну... Пожалуй, расскажу про про Древний Египет. Знаю немного, однако для ответа на семенаре, думаю, сойдёт. Все жители Старминской Школы Магов знают, что такое иероглифы – рисунки, которые египтяне использовали как знаки письменности, свидетельствуют, что магия и религия в Египте были тесно связаны... Согласно египетской религии, магия была создана в облике бога Хека вскоре после сотворения мира. В сущности, имя Хека стало словом, которое означает «магия». После этого слово пришло в греческий язык, где получило соответствующее написание и звучание, оно превратилось в слово mageia, от которого и произошло то слово, которое мы сейчас используем:) Ах да! Также, египетский бог, Тот, связан с магией ещё теснее. Он покровительствовал врачебному искусству, которое так же, как астрономия и математика, в древних культурах всегда было связано с колдовством. Тота часто изображали с пером в руках и говорили, что он написал тайные книги, открывающие тайны алхимии и естественных наук. Говорили, что одна из этих книг была заперта в золотом сундуке, который хранился в потайном храме. Также знаю некоторую информацию о Египетских заклинаниях. Если позволите про них расскать, (тоесть, если по теме подходит), то буду рад...
Ляля: Через неделю я сделаю доклад о волхвах
Lilit: Если не ошибаюсь, Адептик, ты получил за всою мессагу три. Уточни у декана. Ляля, а сделай!
Reiko: Инквизиция Массовая охота на ведьм, распространившаяся в Западной и Центральной Европе в XV-XVII вв., давно привлекает внимание исследователей. Ныне, в связи с возрастающим у историков интересом к социальной психологии и мировоззрению простого человека, эта проблема становится особенно актуальной. При объяснении сложных феноменов массовой психической жизни прошлого историки стоят перед трудностями, которые подчас кажутся непреодолимыми. Одна из трудностей состоит в том, что подъем демонологии и демономании приходится на период позднего Возрождения, барокко и начало Просвещения. Естественно возникает вопрос: как сочетались культурные явления, радикально обновившие духовную жизнь Европы, с предельным обострением суеверий и мракобесия? Этот парадокс нуждается в объективном, всесторонне взвешенном анализе. Точка зрения на то, что гонения на ведьм — пережиток «темного Средневековья» — несостоятельна перед лицом фактов: среди демонологов мы находим не одних только «темных людей», но и гуманистически образованных философов и писателей. Чтобы лучше понять это явление, необходимо заглянуть в раннее Средневековье, посмотреть, как складывались представления о нечистой силе в то время, как возник и действовал институт инквизиции. Эпоха Средневековья была проникнута своеобразным сочетанием христианских учений о едином Боге с языческим пантеизмом. Именно с этими вкраплениями язычества и вела борьбу католическая церковь. Вопросы веры, вопросы о Боге, об источнике грехов и пороков, о путях спасения души были самыми важными в духовной жизни людей того времени. Бог присутствовал в повседневной жизни, во всех делах человека, в конце концов, став частью реальной жизни, но все же достаточно абстрактной и далекой для него. Иконы, мощи святых, распятия имели ту же функцию защиты от зла, что и языческие идолы и амулеты. Зло в христианском мире было чинимо Сатаной — противником и самым страшным врагом Бога, искушавшим и вводившим во грех людей. В представлении средневекового человека у Сатаны была целая армия, в которую входили все вероотступники. Наравне с падшими ангелами армию дьявола составляли языческие божества, превратившиеся в процессе развития христианства в презренных и коварных демонов. Греко-римские божества, как и слово «даймон», некогда обозначавшее «божество», были низведены торжествовавшим христианством с божественного пьедестала и низринуты в пучину дьявольской преисподней. Будучи всезнайкой и всесторонним искусником, обладающий ключами от всех замков и тайнами от всех ремесел, дьявол все свое внимание и все свои необыкновенные способности сосредотачивает на том, чтобы как можно больше вредить человечеству, как можно глубже подорвать власть бога над людьми и подчинить их своей сатанинской воле. Нравственное зло имеет своим источником дьявола и его помощников: они насаждают язычество и заставляют язычников смотреть на них как на божество. Они враги христианской веры, толкают людей на ереси и язычество. Дьявол является созидателем всякого церковного раскола и ереси. Собор 306 г. в Эльвире самым суровым образом осудил колдовство ввиду того, что оно возможно лишь в силу возврата человека к идолопоклонничеству. Еще в VIII в. светское законодательство проводит резкую грань между «колдовством» и «языческим безумием». Колдун — реальность, он несет с собой реальный вред ближнему и подлежит как вредитель суровому наказанию; разнообразные действия, которыми наделялись некоторые женщины (способность летать, пить кровь у живых людей) признавались бредом одураченных дьяволом отдельных безумцев, которые за насилие над мнимыми преступниками сами подлежали ответу перед законом. До IX в. светское законодательство упорно ставило ударение на вреде, учиняемом колдунами, и в меру этого вреда устанавливало для колдунов то или иное наказание. С момента же ослабления светской власти и усиления церковной начинается выпячивание религиозного характера преступления колдуна. Его ждет наказание не только за то, что он учинил ущерб людям, но и за то, что он совершил богохульство, впал во власть демона, преклонился перед силой языческого начала; и степень наказания, определяемая светским судом, соответствовала все более и более величине греха, а не преступления: убийство, совершенное без специфической примеси колдовства, могло быть наказано менее сурово, чем гадание или заговаривание, в которых ярко сказывались элементы дьявольского наваждения. Это имело роковые последствия. Церковь не только все более и более стала выпячивать греховный характер колдовского преступления, но и санкционировала, расширяла и углубляла народное безумие, связанное с представлениями о женщинах, летающих по ночам – стригах, пожиравших живых людей упырях и живших половой жизнью с дьяволом женщинах, способных оборачиваться в самых разнообразных животных. Рассуждая подобным образом, церковь сделала шаг в сторону народного безумия и усвоила его наиболее характерные черты. Народная фантазия обогащается «учеными» измышлениями, схоластическими ухищрениями и языческой мифологией. Богословская мысль питается народными суевериями и, в свою очередь, сеет в народе фанатизм, безумие и ужас. «Как из рога изобилия, льются на обезумевшее человечество комментарии к «великим учителям», рассказы о небывалых и неслыханных дерзостях и злодеяниях дьявола». Монахи изощряли все свои способности, чтобы изобразить самый фантастический подвиг ставшего героем целой эпохи дьявола. Ученый характер литературы о проделках дьявола исключал возможность колебаний насчет реальности существования демонов со стороны необразованной массы, которая все более и более охватывалась паникой перед грозной и таинственной силой нечистого. Эта паника ввергала многих в тяжелые формы психических болезней, и люди верили в то, что они действительно околдованы злым духом, и в то, что они, благодаря дьявольскому содействию, могут других околдовать и превратить их в орудие своей воли. Так общество в XII в. шло навстречу большой катастрофе. В связи с расширением сферы действий дьявола страх перед ним быстро увеличивался и его всемогущество начинало угрожать самому Богу. Ничто в этом новом, ужасающем демоне теперь не напоминает нам того когда-то забавного черта, над уродством которого можно было посмеяться. Возможность столкновения подобных двух сил с трудностью предвидения, на чьей стороне окажется победа, пугает многих верующих. И даже авторитетные представители церкви говорят о неограниченном всемогуществе дьявола. Всякое новшество, всякая смелая мысль, все, что уклонялось даже в очень незначительной степени от привычного мышления и повседневной жизни, вызывало представление о вмешательстве дьявола, о его персте. У одного священника, рассказывает писатель-монах начала XIII в. Цезарий Гейстербахский, был очень приятный голос, и его друзья постоянно наслаждались его пением. Однажды услышал его пение какой-то монах и тотчас заявил, что подобный голос не свойственен человеку и что он принадлежит дьяволу. В присутствии всех поклонников певца монах стал изгонять дьявола из тела несчастного, и певец переживал тяжкие минуты, когда его тело «покидал дьявол». Так, церковь, всячески распространяя бредни о дьяволе, запуталась в собственных противоречиях и сама начала бояться дьявольского наваждения. Созданный церковью дьявол ее же стараниями принял всеобъемлющий характер и всепроникающий образ, и теперь для борьбы с ним требовалась неимоверная энергия, необычайное напряжение. Мечом и огнем должен быть уничтожен враг рода человеческого. Мы подошли к мрачной и кровавой теме, оставившей нам представление о средневековье как о зловещем периоде бессмысленных казней, беззакония и безумств. Речь пойдет об инквизиции, феномене до сих пор недостаточно изученном. Почти не разработана научная периодизация деятельности инквизиции, отсутствует цельная картина массовых еретических движений средневековья, против которых был в первую очередь направлен террор инквизиции. Существуют самые различные мнения о том, что, собственно говоря, следует понимать под инквизицией и каковы ее хронологические рамки. Если под инквизицией понимать осуждение и преследование господствующей церковью инакомыслящих, то хронологические рамки инквизиции следует расширить на всю историю христианской церкви — от ее возникновения по настоящее время. Если же инквизицию понимать в более узком смысле, подразумевая под этим термином деятельность особых трибуналов католической церкви, преследовавших еретиков, то ее рамки суживаются от возникновения этих трибуналов в XII-XIII вв. до их повсеместной отмены в первой половине XIX в. Но и после этого в системе папской курии в Ватикане вплоть до 1866 г. существовала конгрегация инквизиции - «священная канцелярия». Инквизиция не возникла на «пустом месте». Созданию «священных трибуналов» предшествовала многовековая борьба правящих кругов церкви с ересью, в процессе которой вырабатывалось также и богословское обоснование необходимости применения к еретикам различных видов и форм насилия, вплоть до их физического истребления. Это была нелегкая задача, ибо теологам для оправдания инквизиции пришлось совершить подмену основного принципа христианства, превратив ее из религии любви в «религию ненависти». На такую трансформацию ушли столетия. Что же все-таки представляет собой инквизиция? Учрежденный папой Григорием IX между 1231-1233 гг. особый суд, возглавляемый монахами-доминиканцами, наделенный полномочиями разбираться с очень специфической сферой преступлений - преступлениями против веры — был фактически создан для более эффективной борьбы с ересью. Инквизиция, как любой институт, имела свой чиновничий аппарат, с помощью которого инквизиторы вели суд, свою армию доносчиков, «поставлявших» все новых и новых еретиков за приличное вознаграждение, своих советников, присутствовавших при допросе. Роль советников на допросе была чистой формальностью, поскольку решающее слово оставалось за инквизитором, который к тому же имел право и не прислушиваться к мнению советника. На допросе также должен был присутствовать епископ. Еретики по существовавшей классификации делились «на условных, объявленных и заведомых» в зависимости от степени тяжести подозрения. Паутина плелась очень хитро, и иногда проще было признаться в ереси, чем защищать свою невиновность. Итак, инквизиция должна была вырвать из Европы жало ереси. Но есть ли колдовство ересь? Ведь ересь характеризуется, во-первых, ошибкой в мышлении, во-вторых, упорством в этой ошибке. Но ведь колдун, веря в дьявола, не совершает ошибки в мышлении, ибо дьявол действительно существует, и упорство колдуна не может быть еретическим, так как он упорствует не в ошибке, а в том, что фактически подтверждено церковью и всеми ее авторитетами. Казалось, что все виды колдовства, которые так трудно подогнать под ересь, остаются вне сферы компетенции инквизиционных судов. Однако постепенно мысль о тесной связи между колдовством и ересью начинает проникать в церковную среду, и все настойчиво выдвигают необходимость включить колдовство в сферу деятельности инквизиции и отождествить колдунов с еретиками, в частности с катарами и вальденцами, представляющими серьезную опасность католической церкви. Уже в первой половине XIII в. против катаров и вальденцев, жестоко преследуемых и потому, естественно, совершающих свои религиозные обряды тайком, по ночам, в подполье, было выдвинуто обвинение в устройстве «синагоги сатаны». Появление сатаны, который прибывал в синагогу для вящего посрамления истинной веры, дает повод стремиться в эту синагогу и колдунам, чтобы там вместе с катарами выражать свои чувства дьяволу и получить от него те или иные указания относительно колдовства. Такие собрания не могут не сблизить всех поклонников дьявола и не сплотить их в почти однородную еретическую массу. Так как катары представляли собой еретиков, то и колдуны не могут не быть еретиками, подлежащим ведению инквизиции. Они в большей степени грешники, чем преступники; они не должны пользоваться «льготами» светских и епископальных судов. Сближение колдунов с катарами, сделанное церковниками в интересах распространения на первых жестоких норм инквизиционного судопроизводства, вело к тому, что из индивидуального преступления колдовство превратилось как бы в коллективное, и возникла мысль о колдовской секте, члены которой, собравшись группой, совершают общий акт поклонения дьяволу. Разумеется, групповое, сектантское преступление приобретает в глазах церкви более тяжкую форму, чем индивидуальное, и с конца XIII в. каждый разоблаченный колдун влечет за собой розыски его сообщников. Начинаются массовые казни и открытие целых гнезд колдунов. Суд над еретиками проходил следующим образом: инквизитор или викарий неожиданно врывались в толпу народа, призывая всех, заподозренных в ереси или чувствующих ее в себе, покаяться и получить прощение. На этом заканчивалась общая часть инквизиционного суда. Когда спектакль с помилованием завершался, всех задержанных вызывали повесткой в суд, на котором инквизитор был полновластным судьей, обвинителем и присяжным. Эта процедура не была публичной, для суда достаточно было двух свидетелей, и обычно известными становились только общие пункты обвинений. Имена свидетелей, чье присутствие на суде вызывает сомнения, хранились также в тайне. Подозреваемому не разрешалось приглашать адвоката. Суд мог тянуться годы, в течение которых подозреваемый чах в темнице. Но для обвиненных в ведовстве темница была еще достаточно счастливым исходом. Наиболее эффективным средством вырвать признание у обвиняемого были пытки. Если проводить пытку повторно запрещалось, то ее можно было растягивать. Палач тщательно осматривал тело ведьмы в поисках «ведовской печати», за которую сходило любое родимое пятно, любое пятнышко на коже. Наличие «ведовской печати» считалось железным доказательством виновности. Палач начинал свой «богоугодный» труд с умеренных — «человечных» — пыток, переходя по мере надобности к более рафинированным, утонченным, бесчеловечным. Наиболее часто практиковавшееся пыточное средство — связывание рук обвиняемого за спиной и подвешивание за руки; к ногам привешивали груз, вес которого в случае запирательства увеличивали. Применялись и иные виды пыток. Наряду с пыткой, которая должна была заставить жертву процесса признаться в связи с дьяволом, применялись и другие процедуры установления ее ведьмовской природы. Например, применялось «испытание слезами», заключавшееся в том, что обвиняемой читали отрывок из Библии, и если она не плакала, то считалась виновной. Подсудимую взвешивали на весах, так как вера в способность ведьм летать предполагала наличие у них меньшего веса, чем у честных людей. Весьма распространено было испытание водой: связанную по рукам и ногам женщину бросали в воду, и если она не тонула, то это означало, что чистая стихия не принимает ведьму. Наконец, существовали «специалисты», которые якобы могли отделить ведьм от остальных по внешнему виду. Такой случай имел место в 1644 г. в Дижонском диоцезе, где «некий сумасшедший ходил по деревням и с разрешения властей осматривал собранных для проверки крестьян; обвиненные им в колдовстве были подвергнуты испытаниям, и часть их была сожжена». C самого начала процесса в центре внимания судей оказывались не «малефики» (зловредители), а условия, которые с их точки зрения, только и могли сделать эффективными магические действия. Судьи уже заранее располагали развернутым перечнем вопросов, которые они задавали обвиняемым, добиваясь признания в том, что колдовские акты они осуществляли при содействии нечистой силы. Их внимание было всецело сосредоточено на договоре с дьяволом и на обстоятельствах, при которых он был заключен, посещении обвиняемыми шабаша и его описании, а также на выяснении того, кто еще в шабаше участвовал. Неизбежным и вполне объяснимым следствием предъявления такого рода обвинения было запирательство жертв процесса, которые отрицали связь с нечистой силой. Однако судьи проявляли в этих случаях исключительное упорство, во что бы то ни стало, добиваясь нужных им признаний, чаще всего благодаря пытке. Запуганные и сбитые с толку жертвы преследований, преимущественно неграмотные и изолированные от своей среды, подвергаясь изощренному умственному давлению ученых-юристов, которые руководствовались заранее подготовленной системой вопросов, нередко заимствованных из признаний, исторгнутых на более ранних процессах, как правило, не могли им противостоять. Возникает естественный вопрос: почему религиозные и юридически образованные люди, превосходно понимавшие, что применение физических мук может исторгнуть у жертв любые, и в том числе самые фантастические, признания, тем не менее, видели в пытке вполне приемлемое и неизбежное орудие судебного разбирательства при обвинениях в ведовстве? Прежде всего, сношения с нечистой силой и служение ей рассматривалось как исключительно серьезное преступление и здесь никакие ограничения в отношении применения пытки не имели силы. Но существовало и другое обоснование необходимости прибегнуть к пытке над предполагаемой ведьмой. Обратим внимание на то, что упорное отрицание обвиняемой ее связи с дьяволом только усиливало подозрения судей, мало этого, служило в их глазах доказательством существования подобной связи, и пытка возобновлялась и усиливалась. Дело в том, что лицо, которое подозревали в сношениях с нечистой силой, рассматривалось как одержимое ею, следовательно, возникала необходимость изгнать вселившихся в него бесов, применяя самые жестокие меры. Пытка направлена, собственно не против обвиняемой, а против засевшего в ней беса. Истязающие «ведьму» судьи мнят себя ее защитниками и прилагают усилия к тому, чтобы спасти ее из лап Сатаны. Пока он обитает в человеческой оболочке, он препятствует своей жертве сделать нужные судьям признания.
Reiko: Если у мужчин, обвиненных в колдовстве, были ничтожные шансы на спасение, то у женщин таких шансов вовсе не было. Женщину, «сосуд нечестивый», «врата адовы», считали более падкой на всякого рода соблазны, поэтому более открытой дьявольским искушениям. Обвиненную в колдовстве женщину, попавшую в адскую машину инквизиции, никто и ничто не могло спасти. Разница в казни заключалась лишь в том, что раскаявшуюся и давшую показания ведьму сперва обезглавливали или душили, а потом сжигали, а «упорствующую» просто сжигали живьем или предварительно калечили. При казни присутствовало огромное количество народа. Публичная казнь была своеобразным зрелищем, мрачным представлением, символизирующим торжество Бога над сатаной. Зрелище живьем сжигаемых людей стало чем-то заурядным. Для жителей города и деревни это зрелище сделалось и обязательным и притягательным, своего рода праздником. «Процедуре расправы над ведьмой придавался подчеркнуто публичный и торжественный характер, она явно была рассчитана на то, чтобы произвести максимум психологического воздействия на коллектив, члена которого подвергли ритуальному уничтожению». Терроризированные крестьяне или горожане испытывали вместе с тем чувство облегчения: носительница зла была устранена! Зрелища смерти, пыток, казней не могли не оказывать воздействия на восприятие и психику жителей города и деревни. Но они отнюдь не были лишь зрителями кровавых расправ. Нередко они и сами принимали в них прямое участие. Период религиозных войн во Франции и Германии, в других странах богат уличными самосудами толпы над попавшими в ее руки врагами. Католики в этом отношении не отличались от протестантов. Мучительные убийства сопровождались надругательствами над трупами. В силу некоторых черт средневекового мышления, сочетавшего бескомпромиссность, страстность в принятии решений с суеверными страхами, народ выносил приговор преступнику на основании одних подозрений, не имея ни малейших сомнений в справедливости своего обвинения. В большинстве случаев суд был строгим и скорым. В г. Линдейме, например, обвинили шесть женщин в том, что они вырыли на кладбище труп новорожденного младенца и употребили его для приготовления какой-то чудодейственной мази. Их пытали и под пытками несчастные сознались во всем, в чем их обвиняли. Муж одной из этих женщин настоял, однако, на том, чтобы разрыли могилу и на месте убедились бы в невиновности женщин. Могила была разрыта в присутствии всех судей. Раскрыли гробик - внутри лежал нетронутый труп младенца. Но судьи не признали ошибочной поспешности своего обвинения и объявили, что, раз женщины сознались, значит они виноваты; что касается того, что в гробе оказался нетронутый труп младенца, — так это не что иное, как дьявольское наваждение. И женщины были сожжены. Для создания более полной и цельной картины о процессе охоты на ведьм, для того, чтобы понять природу массовых преследований и тех стрессовых состояний, которые их порождали и которые им сопутствовали, было бы желательно уяснить некоторые характерные особенности социальной психологии населения Европы в указанный период. Тем самым был бы намечен тот фон, на котором развертывалась охота на ведьм. Социальная психология масс периода XV-XVII вв. трудно уловима. Основные классовые и сословные противоречия позднефеодального общества создали почву для определенных настроений простонародья: ненависти к господам, недоверия к священникам, зависти, испытываемой к «богатеям». Начавшееся в переходный от феодализма к капитализму период расшатывание традиционных деревенских микроструктур, таких как сельская община, не могло не порождать беспокойства и служило источником внутренних конфликтов в этих прежде замкнутых мирках крестьянской жизни. При переходе от средних веков к новому времени большой мир все энергичнее вторгался в пределы деревни. Но, очевидно, наиболее мучительными оказались внутренняя ломка общинного порядка и кризис сельской солидарности, вызванный усилением противоречий между жителями деревни. С этой напряженной социально-психологической обстановкой, сложившейся в западноевропейской деревне, связана и охота на ведьм, развернувшаяся в XVI-XVII вв. Поведение и психология простолюдинов в первую очередь определяется, естественно, их трудом. Тесная, неразрывная связь с землей и высокая оценка с/х труда — неотъемлемая часть крестьянской психологии. Первое, что приходиться отметить в крестьянском мироощущении этого периода, — это страх и неуверенность, которые владели народными массами. Они провоцировались многими важными причинами, в частности, отношением крестьянина к земле, которую он обрабатывал. Он был кровно, многими прочными узами с нею связан, но ею законно не владел. Эта неуверенность в том, будет ли земля принадлежать крестьянину и дальше или же будет отобрана феодалом, двигала крестьян как во время столь частых в XV-XVII вв. восстаний, так и в ранних буржуазных революциях. Население не могло не ощущать и не осознавать обрушающихся на него бедствий, характерных для переходного периода. Оптимистические настроения, характерные для раннего Средневековья, сменяются всякого рода страхами, отчаяньем и попытками как-то объяснить кризис. Самые различные факторы воздействовали на психику народных масс в неблагоприятном направлении, порождая напряженность и страхи. Поэтому нельзя не прислушаться к голосу тех историков, которые говорят о крайней неустойчивости настроений масс, легко впадавших в панику и склонных к внезапным коротким иррациональным взрывам возмущения, с сопутствовавшей им кровавой жестокостью. При характерной для доиндустриальной Европы демографической структуре (высокая детская смертность, низкая продолжительность жизни, постоянно возвращающиеся эпидемии чумы и других болезней), в обстановке, когда угроза неурожая, голода, вражеского нашествия и его непременных спутников — грабежа, насилия и убийства была заурядной бытовой реальностью, в обществе, в котором склонны были винить в болезни и смерти какие-то таинственные силы, демонов или ведьм, человеческая жизнь ценилась невысоко. Все исследователи отмечают легкость, с какой совершалось убийство, распространенность детоубийств, вкус к кровавым, жестоким зрелищам, в которых смерть играла главную роль, грубость в нравах, агрессивность в человеческих взаимоотношениях. Среди черт массовой психологии населения Западной Европы в XVI-XVII вв. нужно отметить высокую возбудимость, неспособность отличить естественное от сверхъестественного, чувство человеческого бессилия перед стихиями. Господство устной культуры способствовало умножению суеверий, слухов и неконтролируемых коллективных паник. Тяжелое положение женщины, ставшее особенно острым в связи с разложением натурального хозяйства и феодального общества вообще способствовало тому, что дьявол пожинал особенно богатую жатву среди женщин. Не принимаемые ни на какие службы, не допускаемые в цехи, отталкиваемые насильно от трудовой жизни, женщины страдали наиболее сильно. Численно превосходя мужчин, из-за неучастия ни в войнах, ни в междоусобицах, ни в опасных предприятиях, ни в изнуряющих занятиях, ни в тяжком, подрывающем силы труде, женщины оказывались в избыточном количестве и наполняли монастыри. Оставаясь вне брачных уз и ведя затворническую жизнь, женщина зачастую впадала в опасную созерцательность и мечтательность. Эта почва была чрезвычайно благодатной для безумных фантазий церкви о дьяволе и демонах. Со всей страстностью физического неудовлетворения женщина бросалась в объятия той фикции, которую церковь сделала реальностью и в которую так крепко поверила глубоко невежественная истеричная женщина, выбитая из строя разлагающегося феодального общества. И женщина вместо того, чтобы выходить замуж, всходила на костер и приносила безумные жертвы собственному невежеству и взлелеянной церковью фантасмагории. Больные женщины оказывались в роли самых сильных представителей дьявола, и церковь не жалела сил, чтобы вырвать с корнем этих наиболее опасных и упорных еретиков, укреплявших в обществе идею ведовства и дьявольщины и сея вокруг себя безумие. Будучи источником опасного суеверия, питая все слои населения губительным ядом фантасмагорий, церковь не могла, конечно, искоренить того дела, которое сама же взращивала. Дело в конце XV в. шло не о теоретических доказательствах и не о приведении все новых и новых фактов о существовании всемогущего и вездесущего дьявола, а о том, как лучше всего бороться с ним; и папа Иннокентий VIII своей знаменитой буллой «Summis desiderantes», так называемой «ведовской буллой», указал, что основной задачей инквизиции отныне является беспощадная борьба с ведовством и окончательное его истребление, так как это зло приняло слишком большие размеры, чтобы инквизиция могла относиться к нему со снисхождением. Против дьявола, в своей дерзости дошедшего до стремления овладеть всем человечеством, церковь обязана выступать во всеоружии своей мощи и энергии. Дьявольское упорство должно быть во что бы то ни стало уничтожено. И началась эра страшных, кровавых преследований всех заподозренных в той или иной степени в сношениях с дьяволом и его сотрудничестве. Таково историческое значение той буллы, во имя которой в течение свыше двух столетий «сжигали, мучили, терзали и уничтожали суеверных, больных, жалких и невежественных людей». Булла эта была поворотным пунктом в деятельности инквизиции, которая с этого момента сосредотачивает главное свое внимание на ведовстве и не столько стремится к установлению чистоты католической веры и правильности отдельных догматов, сколько к искоренению той страшной силы, которая дерзала овладеть человеком, чтобы вырвать его из лона церкви и из ведения самого Бога. Определить даже приблизительно количество жертв буллы папы Иннокентия VIII нет возможности: почти ежегодно публикуются различными провинциальными архивами протоколы процессов против ведьм, и жуткая картина бессмысленных жестокостей обогащается все новыми деталями. В небольшом Оснабрюке за три месяца в 1588 г была сожжена 121 ведьма, вокруг Оснабрюке пылали костры, и практически все женское население округа было обречено на гибель. По официальным данным в двадцати деревнях вокруг Трира в 1587-1593 гг. было сожжено 306 человек, в двух деревнях осталось всего две женщины. В Бамберге был особый дом для ведьм, где их держали до суда; их кормили страшно солеными селедками (типа, ведьмы не едят соли), не давали воды и купали в кипятке, куда бросали перец. В народе господствовало такое возбуждение, что многие выдавали себя за ведьм сами. В Манке в 1583 г иезуитам хитростью удалось из 16-тилетней девушки Анны изгнать 12655 чертенят. В 1546 г. тюремный смотритель заявил, что все тюрьмы переполнены ведьмами, а палач не справляется в одиночку с его обязанностями. В Эльзасе, Швабрии, Брейсгау в XVII в беспрерывно жгли людей: в 1620 г сожжено 800 человек, и всем кажется, что чем больше будут сжигать людей, тем больше будет ведьм. «Словно из пепла», - говорит Штебер в своем описании Эльзаса, - «появляются ведьмы». Денежный момент играл очень значительную роль в деле инквизиции по ведовству, и не без оснований каноник Корнелий Лоос называл процесс против ведьм алхимией, с помощью которой из человеческой крови получают серебро и золото. Существовали специальные «ищейки ведьм». Так в Англии один такой ищейка накопил значительную сумму, получая по 20 шиллингов за каждого обнаруженного преступника, но он вызвал против себя возмущение народа. Арестованный и привлеченный к суду, он сознался, что отправил на костер 220 невинных душ. Ищейка погиб в огне. Когда доходность процессов стала падать, начало уменьшаться и их число, — так заявляет С. Зугенгейм в своем серьезном описании Баварии XVI века, хотя прибавляет, что и в «плохие» годы палач зарабатывал на ведьмах 169 талеров. Инквизитор «рвал на себе волосы» вследствие больших расходов, но, по-видимому, сократить их было невозможно, нужно было платить юристам и священникам за их работу. Впрочем, установилась практика — священникам вместо денег выдавать крепкое вино. Большая часть расходов по ведовским процессам покрывалась из средств осужденных или просто привлеченных к ответственности ведьм и колдунов. Конфискации подлежала не только недвижимость, но и все движимое имущество, вплоть до предметов первой необходимости. Обратно оправданный ничего не получал. Иногда ведовское доносительство являлось последним средством лишить человека его имущества; когда иной способ законного грабежа оказывался невозможным, выдвигалось обвинение в ведовстве. Доносительство нередко принимало эпидемический и совершенно безумный характер, в особенности при наличии страха у доносителя, что он сам на подозрении у ревнителей религиозной чистоты. Тот, кто не обвинял других, рисковал сам быть обвиненным; паника распространялась, захватывая все новые жертвы. Первыми пали всякого рода маргинальные элементы деревни, не отвечавшие требованиям всеобщего конформизма, и тем самым коллектив жителей деревни мог ощутить себя более гомогенным, как бы «очистившимся от скверны». Вскоре дьявол стал предметом добычи средств для самых разнообразных слоев населения. Калеки, горбуны, прокаженные, слепые, глухие выдавали себя не то за спасенных от еще худших дьявольских наваждений, не то за его жертв, и жалостливые сердца одаряли всяческими подаяниями несчастных, торговавших своими уродствами и болезнями. Что же касается прекращения охоты на ведьм во второй половине XVII в., то, по мнению американского историка К. Томаса, «протрезвление» пришло не из книг и не из среды какой-то умеренной группы, а от мрачного осознания того, что дальнейшее преследование ведьм грозит разрушением всяких социальных связей. Эта мысль лишь постепенно дошла до умов людей, испытавших историю массовых ведовских процессов. Следует, однако, отметить, что и после официального прекращения судебных преследований по обвинению в ведовстве в деревне еще долго сохранялась практика внесудебных расправ с подозреваемыми в причинении вреда соседям с помощью магии. Еще в 1781 г. была сожжена ведьма в Севилье — жертва была занесена в актив инквизиции. Но в XVIII веке «великие подвиги», соперничавшие между собой за славу расправ с дьяволом, были уже на исходе. Мария Тереза в 1746 г. прекратила процессы против ведьм. Через год этому примеру последовал Вюртемберг, а в 1775 г. - Бавария. В 1793 г. Познань (Польша) отменила у себя процессы против ведьм. Таким образом, мы видим, что история гонений не столь прямолинейна и проста, как ее представляли себе историки конца XIX и начала XX в. и как ее и ныне иногда все еще изображают. Гонения конца XVI и XVII вв. не явились продолжением более ранних преследований еретиков, и демонология сама по себе не породила ужасной практики конца XVI и XVII вв. Нужны были специфические социальные и социально-психологические условия для того, чтобы развязать этот процесс, в котором рационализированное суеверие сочеталось с массовыми страхами и политическим расчетом. Спасибо за внимание. Моё следующее сообщение будет посвящено ведовству на Руси.
Veleena: 12 баллов Хорошая тема, плохо структурировано
Reiko: Ведовство и православие. Ведовство — явление язычества, сохранившееся и после принятия христианства на Руси. Чтобы лучше понять природу язычества и вместе с ним и природу ведовства, рассмотрим вопрос о крещении Руси, о борьбе новой религии со старыми верованиями, и о противоречиях, возникших в связи с христианизацией Руси. Новая вера принесла с собой новые идеалы, новые обряды и представления, чуждые исконному язычеству восточных славян. Между ними тотчас вспыхнула борьба, суровая и духовно обременительная, растянувшаяся на десятилетия, но так и не доставившая победы христианству — все свелось, к «зыбко-осторожному» двоеверию. Но, тем не менее, христианство на Руси проходит сравнительно легко, и в причинах этого следует разобраться. Как и на Западе, на Руси до принятия христианства жизнь человека была тесно связана с природой. Жизнь крестьянина была во власти стихий, и отказаться от языческих богов, управлявших ими, — значило поставить под удар само свое существование. Вместе с тем древнеславянская религия была довольно примитивна и не оказывала большого влияния на народ. Пантеон славянских богов был достаточно обширным, каждый человек мог выбрать себе своего бога и поклоняться ему. Поэтому, когда Перуна в народном сознании в конце концов заменил пророк Илья, переход совершился достаточно безболезненно, но одновременно и не слишком осознанно, к тому же пышность византийского православия, усвоенного Русью, способствовала выдвижению на первый план скорее обрядов, чем содержательной стороны христианства. Принятие христианства очень мало изменило религиозный быт древнерусского общества. Язычество по-прежнему сохранялось во всей силе. Несмотря на кажущуюся безболезненность перехода от одной религии к другой, язычество и христианство воплощали два разных типа мировоззрения. Со временем они постепенно наслаивались друг на друга, и в процессе этого наслоения язычество получило стимул к дальнейшему развитию, а христианство низвелось до уровня языческих понятий и представлений. Оказавшись не в состоянии полностью подавить и искоренить древнеславянские культы, православие постепенно приспосабливалось к идеологическим принципам языческого общества, отчасти ассимилируя их, отчасти видоизменяя и подчиняя строгому контролю. В течение нескольких столетий православие преломлялось сквозь призму языческих религиозных воззрений. В этом процессе оно приобретало новую специфику, новую форму. На протяжении столетий древнеславянская религия, мифология, демонология, обрядность перерабатывается, приобретает новое содержание и социальное назначение. В переосмысленном виде они и включаются в христианский культ. Сочетание христианской веры и языческих верований проявляется вплоть до наших дней. Многие элементы древнеславянского земледельческого уклада и скотоводческого культа вошли в христианский церковный календарь. Так, промежуток между Рождеством и Крещением заняли дохристианские святки, за ними следует масленица, которую церковь превратила в преддверие великого предпасхального поста. В христианскую Пасху вплелись языческие поминальные обряды, а также древнеславянский культ хлеба, в Троицу — культ березы и другие элементы древнеславянского праздника Семика. Преображение Господне стали отмечать как праздник сбора плодов — яблочный спас.[/CODE] [B]Под влиянием языческой мифологии[/B] весь мир оказывался ангелохранимым. Заступая на место прежних богов, ангелы выполняли принадлежавшие им некогда функции. К традиционному родоплеменному идолопоклонничеству восходит также понимание культа святых. [B]Стихийная природа[/B] дохристианских народных верований имела и положительный аспект. Она дала возможность развиться тому [CODE]чувству близости Бога[/CODE], близости Христа, Господа-Батюшки, который присутствовал не где-то в заоблачных высях, а здесь, на земле, с людьми. Христос помогает и сострадает им. В понимании образа Бога русские люди расходятся с западными, для которых образ черта, дьявола был намного реальнее и живее образа Бога. Если славяне искали и находили у своего Бога поддержку, то население Западной и Центральной Европы металось в безумии, не пытаясь даже и искать поддержки у Бога, который уступал Сатане и по силам, и по характеру вмешательства в дела человеческие. На Руси же чувство близости Бога явилось сильной поддержкой народному сознанию, не давая ему "опрокинуться" в ужас перед нечистой силой. [B]После принятия христианства[/B] на Руси развернулась мощная [CODE]языческо-волхвистская[/CODE] оппозиция. Борьба с язычеством в северной полосе Руси растягивается на несколько столетий. Сведениями о ней пестрят памятники книжности. В "Повести временных лет" упоминается о восстаниях 1024 и 1071 годов в Суздальской земле, во главе которых становятся волхвы. Под 1071 годом читаем: [CODE]"Такой волхв явился при князе Глебе в Новгороде. Он разговаривал с людьми, притворяясь богом, и многих обманул, чуть не весь город, разглагольствуя, будто наперед знает все, что произойдет, и, хуля веру Xристову, он говорил, что "перейду Волхов на глазах у всех". И замутился весь город, и все поверили в него, и собирались убить епископа... И начался великий мятеж в людях"[/CODE]. [B]Ничуть не изменилось[/B] положение позднее. Владимирский епископ Серапион в XIII в. сокрушался по поводу того, что паства его больше верит волхвам, чем священникам, ставя дела мирские выше дел божеских. [B]Однако локальный характер[/B] языческих выступлений не угрожал реставрацией старой веры на территории всего государства. С другой стороны, и церковь не могла вести особо активной деятельности, поскольку внутри неё шла довольно острая борьба между общинами (борьба между нестяжателями и иосифлянами, например). [B]Всюду в Европе горели костры[/B], сжигавшие языческих кудесников. На Руси тоже эти костры вспыхнут, но несколько позже: впервые упоминает об этом новгородский летописец под 1227-м годом, а затем сведения о них относятся к XV в., когда само русское христианство приобретает, наконец, характерные византийские черты. В монашеско-аскетическом варианте христианства особенному гонению подвергалось вообще языческое жизнеутверждающее "веселие". Поучения наполнены осуждением светских развлечений. Но результат от этого был крайне незначительный. В конце XI в. греческий митрополит Иоанн II осуждал священников, участвовавших вместе с мирянами в пирах и гуляньях, совместные гулянья мужчин и женщин, проводившиеся в монастырях. В миру же на такого рода призывы вообще не обращали внимания. [B]Церковь на Руси[/B] все-таки изначально стояла под княжеской властью. А, по замечанию видного знатока позднего язычества Н. М. Ганьковского, "в деле искоренения игр и плясок гражданские власти не всегда проявляли энергию, потому что сами в глубине души сочувствовали этого рода развлечениям". И много столетий спустя перед церковными служителями будут стоять те же самые проблемы. В начале XVI в. игумен Елизарова монастыря Памфил осуждал псковичей за празднование ночи Ивана Купалы: "Мало не весь град возмятется, струнными и всякими неподобными играми сотониньскими, плесканием и плесанием ..." Много позднее, в 1636 г., [CODE]нижегородские священники жалуются на свою паству, празднующую Семик[/CODE], языческий праздник, приспособленный к христианству как троицын день: "В седьмой день по Пасце собираются жены и девицы под древа, под березы, и приносят, яко жертвы, пироги и каши и яичницы, и поклоняясь березам, учнут походя песни сатанинские (хором) приплетая пети и дланями плескати (в ладоши хловать), и [CODE]всяко бесятся[/CODE]". [B]В быт никак не могла войти восточная неделя[/B] с нерабочим днем в воскресенье. Еще и в XVI в. праздновали пятницу — остаток старого славянского календаря. Не случайно пятница позднее станет базарным, торговым днем во многих районах: в язычестве в этот день нельзя было работать, но можно было торговать. Интересно, что [CODE]пятница в литературе о ведьмах была сделана днем нечистым, днем шабаша[/CODE] — это была попытка новой религии изменить языческие воззрения, приписав им сатанинские черты. [B]Нужно заметить[/B], что русское духовенство хотя и боролось с языческими пережитками, все-таки относилось к ним довольно терпимо. И именно это обстоятельство обеспечивало обратную терпимость язычников к христианству. Поэтому еретические движения на Руси не приняли такого широкого размаха и не удерживались на русской почве с таким упорством, как на Западе. Лишь в пору голодных лет, моров, следовавших обычно за извне приходившими разорениями (вроде татаро-монгольского нашествия), между религиозными воззрениями обострялись отношения, а православная вера и языческие суеверия проникались фанатизмом. [B]Наступление церкви на повседневный быт[/B], естественно, возрастает в эпоху образования централизованного государства, когда подчинение требованиям церкви становится одним из средств усиления контроля социальных верхов над низами. При этом низам запрещалось теперь делать то, что позволялось верхам. В требнике XVI в. можно прочесть вопросы на исповеди: [CODE] "Не пел ли еси песней бесовских? Не играл ли еси в гусли или шахматы?" В то же время в связи с третьей свадьбой Ивана Грозного по всем городам и волостям переписывали «веселых людей» и ученых медведей, которых и свезли на потеху в Москву.
Reiko: Перейдем же теперь, братие, к вопросу наиболее нас интересующему — как происходило преследование колдунов и ведьм на Руси[/CODE], как сложился отрицательный образ ведьмы у славян. [B]У славян ведуны и ведьмы[/B] сосуществовали достаточно мирно со своими односельчанами, практически ничем не отличаясь от них в своем образе жизни. В каждом селе был свой ведун. Колдуны и ведьмы были необходимы крестьянам. [CODE]Враждебный характер действий ведьм[/CODE] — результат более позднего влияния. В язычестве же [CODE]колдовство имело благое, чистое назначение[/CODE]. Ведьма, так же как и знахарка, обладала способностью предвидеть и прорицать, врачевать (то есть очищать от болезни), славилась мудрыми, чарующими речами, ценилась за свои сверхъестественные знания. Колдунья, таким образом, служила своеобразным посредником между высшими силами и человеком. Позднее, с принятием христианства, [CODE]образ ведьмы демонизировался[/CODE], стал символом всего язычества как эпохи непросвещенной, бесовской. [CODE]Во времена язычества народ понимал ведовство как чудесный божий дар; весь объем познания сосредотачивался в умении понимать таинственный язык природы, которая была наделена божественным обликом, наблюдать и истолковывать ее явления и приметы. Ведение было высшей премудростью: оно соединяло человека со стихиями воды, огня и света, над которыми гадали и предсказывали, которым молились и приносили жертвы. Функции ведунов были подобны функциям жрецов. Колдунов призывали для очищения не только от болезней, но и от нечистой силы — домового, лешего, кикиморы. Волхвы защищали молодоженов от чар и вреда нечистого. К ним приносили даже детей, и они давали им ладанки, амулеты, служащие предохраняющим средством от всякого сглаза, чар и влияния нечистой силы. Колдуны и ведьмы призывались во всех трудных случаях жизни. Они собирали травы и коренья, из которых делали чудодейственные мази и снадобья, обладали способностью угадывать вора и врагов, снимать с сердца кручину.[/CODE] [B]Остатки старинных молений[/B] уцелели в заговорах, заклятиях, загадках и некоторых народных обрядах и песнях. Жертвоприношение и гадание сопровождались речами, обращенными к божеству. Первая молитва у всякого народа была первым песнопением. Вот почему [CODE]песни для народа получили священный характер[/CODE]. Песня, представлявшая собой одновременно и молитву и заговор, была напрямую связана с колдовством. Такое значение песни и сопровождавшей ее пляски объясняет неприязненность к ним христианства, боровшегося с языческими остатками. [B]Ведун сохранял знания[/B] о религиозном языке мифов, понимание которого постепенно стало недоступным большинству; ведунам и ведьмам отводится роль избранников божьих, более одаренных по сравнению с другими. Они — народные предсказатели и учители. Народ прибегал к ним за помощью, веря, что они, как близкие к божествам и понимающие их знамения, имеют дар предвидения, могут открывать правду. Волхвы пользовались уважением народа, тем более что первоначально они выделялись из числа старейшин рода. [B]Образование из волхвов и ведунов класса жрецов[/B] требовало долгого процесса, который был прерван принятием христианства. Поверья о колдунах и колдуньях в течение многих столетий изменились во многом, потеряли прежнюю ясность. С ведьмами для народа соединились все остатки языческих поверий и тот враждебный характер, который был придан им в христианскую эпоху. Положительное значение ведьм видится теперь только в их способности лечить болезни и угадывать скрытое. [B]Ведьмам стали приписывать[/B] полеты на Лысую гору, на шабаш, кражу светил (луны, месяца), превращения в разнообразных животных. Вообще о ведьме говорят, что она или старуха незапамятных лет или молодая красавица, а колдун — всегда старик. Такое представление сделается совершенно понятным, если вспомнить, что языческие богослужения и жертвоприношения совершались старшими в роде, стариками и старухами, и что во всех религиозных языческих обрядах девушки принимали живое и непременное участие, так как язычество выше всего ставило творческую силу молодости, красоты и плодородия, боготворило "красну девицу зарю" и [CODE]само Солнце первоначально представляло в образе юной и прекрасной женщины[/CODE]. [CODE]По ночам ведьма обыкновенно расчесывает по плечам косы, надевает белую рубашку, садится верхом на помело (кочергу, метлу, ухват, лопату и т. д.), заварив в горшке зелье, чтобы стать невидимой, и вместе с дымом очага уносится в трубу на вольный свет. [/CODE] Самые важные полеты ведьм бывают два раза в году, на коляду (от Рождества до Крещения) и Купалу (в ночь на 24 июня), совпадающими с двумя главными праздниками язычества. Колдуны и ведьмы собираются вместе с нечистой силой на Лысой горе, чтобы гулять всю ночь напролет на шабаше. [B]Собрание колдунов и ведьм[/B], или шабаш, есть мифическое представление о древнеязыческом богослужении, которое совершалось с особенным торжеством. На Лысой горе собирались колдуны, ведьмы и бабы-яги — лица, которые выполняли все функции, относящиеся к языческому богослужению: ворожбу, гадания, врачевания и т. д. Колдуны и ведьмы летали на гору, которая лежала у Киева. Киев был главным городом язычества, в нем жил великий князь. В нем стояли кумиры, идолы, которым поклонялись. Горы у славян-язычников были священными местами жертвоприношений и игрищ. "Лысая гора", открытая возвышенность, где нет ни человеческого жилья, ни растительности, представляет собой удобное для религиозных игр и обрядов место. Это гора священная. На Лысой горе колдуны и ведьмы собирались для совещаний, общего веселья и пиршества, что соответствовало характеру языческих празднеств, которые сопровождались песнями, музыкой, плясками. Публичным совершением браков и очищений, требовавших полного обнажения. Эти празднества соединялись с общими пирами, на которых ели жертвенные яства и пили жертвенные напитки до излишества. [B]Летописцы, усвоившие дух христианского учения, [/B] смотрели на эти празднества как на крайнее явление разврата и безнравственности. Остатки подобных празднеств и игр жили в народе до позднейшего времени, о чем свидетельствует Стоглав, Царская грамота 1684 г. Такое [/CODE]"срамословие и безстудство"[/CODE] в эпоху христианства представлялось до того нечистым, греховным, что родилось поверье об участии в этих празднествах темных, злых духов и о связях их с ведьмами. [B]"Способность летать"[/B] идет от веры древних славян в то, что ведьма, совершая жертвоприношение божеству, наделяется его силой, его могуществом. Ведьма уносится в трубу в белой сорочке и с распущенными волосами, что было необходимо для участвующих в служении божествам света. [/CODE]Белый цвет — цвет светлых божеств, и потому священный и благотворный. Распущенная коса — символ девственных, полных сил.[/CODE] В христианскую эпоху простоволосие (непокрытая и распущенная коса) стало рассматриваться как грех. [B]Выше говорилось о священном значении песен[/B], музыки и плясок в язычестве. Ими сопровождались и празднества. Пляска — обыкновенное и любимое занятие ведьмы. Плясать ведьмы и колдуны ходили в места, где появлялись зеленые и желтые круги, создавшиеся в силу физических причин, но воспринимаемых людьми как дело рук божества. Колдуны и ведьмы плясали в кругу или водили хоровод. Круговая линия была священна. Через нее не могла переступить нечистая сила. [CODE]Круг — образ небесных светил и символ солнечного оборота.[/CODE] Религиозные круговые пляски символизируют приобщение к таинственному знанию, к сверхъестественным силам, выделяя колдунов в особый разряд людей. Таинственные песни, которые ведьмы пели, отправляясь на игрища и при самом их совершении, посылали человеку здоровье и богатство. [CODE]По болгарскому поверью, колдуны и ведьмы могут снимать с неба месяц, обращая его в корову, из молока которой приготавливалось масло для лечения неизлечимых ран. По нашим преданиям, если случится лунное затмение или тучи неожиданно закроют месяц - тогда, значит, ведьма украла с неба это светило. Скрадывание месяца и звезд, составлявшее обычное занятие ведьм, главным образом производилось ими в праздники коляды и Купалы (вспомним, как черт у Гоголя крадет месяц в ночь перед Рождеством). [/CODE] [B]Полеты ведьм на Лысую гору[/B], доение крестьянских коров, получили враждебный характер. Ведьмы вместо помела стали использовать для своих поездок лошадей, которые от этого стали худеть. Более того, ведьмы могли отправиться на Лысую гору на мыслях спящего человека, который на другой день чувствовал себя измученным и полумертвым. В христианскую эпоху против ведьм и колдунов, как и против нечистой силы, были придуманы разные средства, чтобы не подпускать их к скоту (ладан, святая или крещенская вода, кресты, священная верба, страстная свеча). [B]Действия колдунов, направленные в язычестве на добро[/B], в христианстве получили злой характер. Знахарь, говорил народ, может располагать дождем и градом, по желанию насылать их на людей. Доение коров, ранее имевшее символический характер доения коров небесных, дававших плодородие земле, не только получило враждебное значение, но стало рассматриваться как страшный грех. Ведьм стали обвинять в уничтожении урожаев и голоде. Приношение даров природы в качестве посвящения и умилостивления божества стало представляться христианством делом самым греховным. [B]Указанные изменения в характере верований[/B], связанных с ведуном и ведуньей, совершились с утверждением христианства на Руси как вероисповедания господствовавшего. Разумеется, изменение это совершалось не всецело, не во всех местностях и не относительно всех древних верований и обрядов. Новое верование не отрицало того, во что верили славяне ранее; они только приписывали языческие верования началу злому, демоническому. [B]Вера в возможность отрицательных действий[/B] со стороны старших и знающих женщин (так-то: похищение с небес светил и росы, дождей и плодородия) была так велика в XI в., что родичи без сожаления отдавали на расправу своих матерей, жен и дочерей. Но поскольку всеобъемлющего и ослепляющего страха перед ними не возникало, то преследования ведьм носили локальный характер. В основном ведьм преследовали в года неурожаев и войн, когда населению нужно было найти причины тяжести его жизни и его гнев на судьбу находил выход в преследовании "творящих зло" людей — колдунов и ведьм. Обвинения в произведении голода вполне соответствовали грубому и неразвитому взгляду тогдашнего человека на явления природы. [CODE]Г. Даль уверяет, что на Украине существует сказание, взятое из судебных актов, как одна злая и пьяная баба, поссорясь со своей соседкой, обвинила ее в скрадывании росы. Обвиненную признали ведьмой и сожгли. [/CODE] [B]Даже сами знахари и ведьмы[/B] потеряли всякое понимание старинных обрядов и верований. Они действительно стали совершать все то, что им приписывалось (совершать "заломы" на пшенице, доить коров) с целью повредить своему заклятому врагу. Ведьм стали обвинять в том, что они портят беременных женщин, крадут у них из утробы детей, насылают на людей болезни. [B]В христианскую эпоху[/B] и колдуны, и ведьмы подвергались сильному преследованию; известно несколько примеров о сожжении "вещих жонок" и кудесников. Противодействие колдунам и ведьмам тем более было необходимо, что они сами стали во враждебные отношения к новому учению, открыто хулили христианство и возбуждали народ против духовенства, которое для ведунов олицетворяло религию, чуждую их интересам, недоступную их пониманию, направленную против праотеческих заветов. Под влиянием этих обстоятельств создавалось в народе убеждение о враждебном, греховном значении ведунов и ведьм, о связи их с нечистой силой, в вместе с тем создавались новые обряды, направленные против их зловредного влияния. Тем не менее, ведуны представляли собой хранителей вековых народных культов и обрядов, которые не так легко было полностью уничтожить. Волхвы подвергались строгому преследованию именно потому, что они воплощали прошлое, древние языческие верования. Остатки этих древних верований хранились в семьях, и потому так легко укрывались от постороннего взгляда. [B]Духовенство видело вред[/B] в этой привязанности к древним преданиям и обрядам и пыталось ей противодействовать. Оно старалось искоренить суеверное доверие народа к волхвам, колдунам и ведьмам и преследовало эти лица, как скоро обнаружились их зловредительские действия. В поучении священникам 1499 года сказано, чтобы они не принимали в храм приношений от волхва, а в дополнении к Судебнику указом 1552 года велено было "кликать по торгам, чтоб к волхвам, чародеям и звездочетцам не ходили под опасением опалы и духовного запрещения".Духовенство пыталось истребить обычай лечиться у знахарей, убеждая, что тот, кто лечится у колдуна, губит не только тело, но и душу, потому что колдуны служат сатане и врачуют его силой. И "Домострой", и царская окружная грамота 1684 г. требуют прекращения всяческих сношений населения с волхвами. [B]Другим явлением, обращавшим на себя внимание[/B] духовенства, были народные игрища, сопровождавшиеся музыкой, пением и плясками. Как уже было сказано ранее, в древности они составляли языческие празднества, на которых совершались религиозные обряды, жертвоприношения, гадания, браки и т. д. По языческим представлениям, музыка и песни имели чудодейственную силу, как и слова заговора, и вместе с пляской принадлежали к числу религиозных языческих обрядов. Преследование игр, песен, плясок и музыки началось с первых времен христианства. [CODE]Воеводам предписывалось отбирать у любого музыкальные инструменты, ломать их и жечь, поскольку люди «забыв Бога и православную веру, последуют скоморохом и прелестником». Такой строгий взгляд на скоморохов понятен — им придавали особое значение в языческом мире, сама пляска и пение были необходимыми при языческом жертвоприношении. И светская, и духовная власть подвергала обвиненных в колдовстве строгому суду и наказанию. Сожжение чародеев на кострах согласовывалось с общими убеждениями народа, который, обвиняя колдунов и ведьм в засухах, неурожаях и повальных болезнях, почитал такую казнь за единственное средство против постигших бедствий.
Варя: ВЕДЫ, ИСТОЧНИК РЕЛИГИЙ И ИХ ИСТОРИЯ В представлениях людей о том, что же включить, а что же исключить из понимаемого под весьма широким термином Веда, существует много расхождений. И строго пропорционально точности того, что мы подразумеваем под этим словом, можно справедливо сказать, включает ли оно то или иное. Одну крайность представляют решительно заявляющие, что Веда включает всё, то есть будучи записью собственного откровения Бога, это кладезь всех знаний, уже полученных человеком,* или которыми он овладеет в будущем, не исключая последние открытия и изобретения, связанные с телефоном и микрофоном. С другой стороны, люди, представляющие другую крайность — а это огромное большинство иностранцев в нашей стране и за её пределами, слышавших о Ведах — придерживаются мнения, что в них ничего и не заслуживает названия знания, что это книга или набор книг, полных, там, где что-то можно понять, описаний и предписаний, касающихся суеверных ритуалов, а там где они непонятны, настолько безнадёжно мистичных, что служащих лишь целям эгоистичного жречества, которое всегда ищет прибежища во всём древнем и туманном, чтимом, но непонятном, в том, во что верят, но что не исследуется. Подобно всем крайностям, упомянутые и верны, и неверны — не просто из-за разницы интерпретаций, но так же и потому что одно и то же одними включается в понятие Веда, а другими из него исключается. Ортодоксальный индус понимает под этим не только все Самхиты или сборники гимнов, Брахманы и Упанишады, но даже второстепенные ведические трактаты, касающиеся грамматики Вед, произношения ведических слов, их словари и так далее; в то время как многие ограничивают это понятие сборниками (самхитами), Брахманами и Упанишадами; а некоторые не допустили бы применения этого слова ни к чему, кроме Самхит. ____________ * В Индии существует мнение, что Ведавьяса, считающийся автором Вед, составил из единой, вечно существующей Веды имеющиеся сейчас тексты четырёх Вед, скомпоновав их так, чтобы они отвечали потребностям кали-юги — прим. пер. Самхиты — это главным образом собрания гимнов, а иногда — религиозных формул, молитв, описаний жертвенных ритуалов и прочих церемоний. Брахманы — это класс сочинений, имеющие в значительной степени природу комментариев, объясняющих ведические предметы, а чаще размышляющие о них. Вещи эти, первоначально простые и всем понятные, начали становиться сложными, когда прошло уже много времени с тех пор, как преобладала простая религия авторов этих многочисленных гимнов. Упанишады представляют более поздний период, когда люди начали сознавать бесполезность одних лишь ритуалов и начали философствовать о человеке и природе в общем, и будучи записью свободного полёта мысли, указуют на совсем другую эпоху интеллектуальной истории индийских арьев. И хотя, если говорить в общем, Самхиты, Брахманы и Упанишады указывают на на три различных последовательных периода времени, и учитывать природу этих трёх классов книг, а Самхит — в особенности, всё же не может быть сомнения, что каждый класс содержит нечто принадлежащее к периодам двух других. Самхиты включают в себя гимны, охватывающие очень длинный период времени, за который человеческий ум несомненно прошёл через многие стадии развития, равно как и через разные фазы упадка. Включение в понятие Веда и Брахман, и Упанишад, как прибавляет что-то к прекрасной репутации Веды, так и убавляет её. Ведь в то время как в Упанишадах мы встречаем многие, если не все, из высших идей, которые когда-либо мог помыслить человек, в Брахманах имеем самые детские рассуждения об обыденных вещах, самые жалкие извращения красоты и карикатуру на простоту. И всё же мы думаем, что Самхиты, Брахманы и Упанишады вместе могут быть уместно названы Ведой или ведической литературой, поскольку вместе взятые они раскрывают именно аутентичную историю — аутентичную потому, что были написаны тогда, когда это происходило — подъёма и падения, причём большего, чем подъём, и последующего возрождения индусского ума в его религиозном и философском аспектах. Популярное высказывание, что нет взлёта без падения и наоборот, не менее приложимо к истории человеческой мысли, чем к истории человеческой деятельности. За высшими достижениями человеческой мысли, как учит нас история, следовали падения, пропорциональные подъёму. Никакая религия, какой бы чистой она ни была основана, не избегала принижения теми, кто следовал за её благородным основателем. Теми же, кто хочет получить верное представление обо всём сооружении и подъём, и упадок должны изучаться вместе. Такое исследование истории особенно необходимо, когда подъём — не просто подъём, но содержит черты упадка, а упадок не так прост и содержит элементы подъёма. Приняв такой взгляд на ведическую мысль арьев, мы думаем, что позволительно считать и Самхиты, и Брахманы, и Упанишады составляющими Веду. Ведь Самхиты содержат больше, чем может трактоваться в Брахманах, а брахманы не всегда лишены вещей, стоящих Самхит, а Самхиты опять же не чужды философских размышлений Упанишад, только поданных поэтически, последние же иногда столь же просты и примитивны, как содержание Самхит. Очертив таким образом это понятие, мы считаем, что Веда — источник всех религий. Несомненно, что Веда — древнейшая из существующих книг арьев, более того, весьма вероятно, что это древнейшая книга в мире. Это можно с уверенностью сказать по меньшей мере о части гимнов Самхит. И как таковые, эти книги являются самой надёжной записью постепенного возникновения и развития религиозных идей у по меньшей мере одной, причём самой важной расы человечества — арьев. Здесь содержатся фундаментальные истины универсальной религии, причём не только они, но и их история, история их первоначального возникновения и прогресса. В Веде — в смысле, описанном нами выше — есть не только единое божество как создатель, хранитель и разрушитель всей вселенной, мы имеем здесь ясное свидетельство того, каким же образом впервые возникла идея Бога, а также связные звенья цепи стадий, через которые прошла эта идея на протяжении многих веков, пока не выросла в выдвижение веры в несуществование многих богов, и существование одной единой Высшей Силы без иного. Голая, невинная и неприкрытая истина без всяких ухищрений — это то, что идея многобожия наиболее естественна для человеческого мышления, а идея о Всевышнем Боге — результат мышления, многих умствований и обобщения. Так, мы видим происхождение многих богов из великих явлений природы — тех из них, которые, так сказать, поражают воображение склонных к мудрствованиям, но простых умов. Индра, бог дождя, бури и света, посылающий освежающий душ ливня, несущего плодородие — это предполагаемый демон, владеющий дождём и не дающий свету с небес достичь земли. Варуна представлялся великой силой, оборачивавшей Землю тёмным покровом ночи, наказывающей злых и вознаграждающей справедливых, которые и не знают, кто это их наказывает и вознаграждает. Агни был необходим для объяснения явлений, связанных со светом и теплом, простирающихся
Варя: от земли до неба. Солнце, плодовитый источник многих религий всех времён и стран, также не избежало рассмотрения с различных поэтических точек зрения. Оно стало Савитой, ежедневным прародителем мира, поскольку заставляло мир ежедневно рассветать к видимому существованию из смерти и темноты, в коей он лежал предыдущей ночью. Солнце стало Пушей, питателем, потому что это его свет растил питательную пищу. Поддерживая всю жизнь своим жизнедающим светом, и не давая миру быть всегда погружённым во тьму, солнце считалось всеобщим другом — Митрой, который был позднее персонифицирован, обожествлён и вознесён под этим именем в гимнах. Солнце не избежало и имени ’великого путешественника’, несущегося вокруг земли так быстро, как никто иной, и было также названо ’небесной птицей с прекрасными крыльями’, летящей через небесное пространство с неописуемой скоростью, прославляясь в гимнах как Супарна Гарутман. Утренняя заря, столь освежающая, сияющая и прекрасная, вечно юная, ежедневно загорающаяся к проявлению и скоротечно исчезающая, была неизбежно персонифицирована и обожествлена в качестве Уш. Все эти и подобные им существа, казалось, ежедневно просыпались ранним утром (Ушарбудхи), чтобы взойти в существование из лона огромного безграничного пространства, из бесконечности сияющего пространства небес, которые также не могли не быть обожествлены и были воспеты в гимнах как Адити. Не требуется большого воображения, чтобы говорить об основных богах, как бы рождённых утром на дальнем востоке в лоне сверкающего безграничного небесного пространства Адити, как об адитьях или сынах Адити. Но всякие умствования не избежали упорядочивания разумом, а разум вёл к постепенному обобщению. Ведические провидцы начали постигать, что те, кто старше их, под разными именами в конце концов говорили о том же ’Едином Существе’. ’Не зная, здесь я, невежда, спрашиваю знающих ради знания: тот, кто держит шесть миров на соответствующих им местах, не является ли по природе своей чем-то вроде Нерождённого, которое едино? Его называют Индрой, Митрой, Варуной и Агни. Также он то же, что небесная птица с прекрасными крыльями. Мудрецы именуют Единое по-разному — называют Агни, Ямой и Матаришвой’,* — говорит риши Диргхамата, один из древнейших ведических поэтов. А другой, рассуждая о создании вселенной, богах и других существах, говорит о времени, предшествовавшем творению: ’Не было тогда ни бытия, ни небытия, не было ни мира, ни небес над ним. Что же его охватывало, и для кого это было? Где была вода, глубокая бездна? Не было тогда ни смерти, ни бессмертия, ни разницы дня и ночи. То единое спокойно дышало, своей собственной силой. Ведь кроме него ничего не было. Вначале была темнота, обёрнутая во тьму. Всё было неразличимым ничто. Вначале в нём возникло желание, бывшее первым зародышем ума. Умственными изысканиями мудрецы обнаружили, что это и была связь между бытиём и небытиём. Их (то есть небытия, желания и зародыша) луч проходил ли насквозь, был ли сверху, снизу? Затем возникли те, кто мог оплодотворять, и возникли могущественные вещи. Было самоподдерживающееся начало внизу и сила наверху. Кто в действительности знает, кто может сказать, откуда, откуда произошло это творение? Боги ведь следовали уже за созданием вселенной. Так кто же знает, откуда возникла эта вселенная? Откуда взялась вселенная, будь она сотворена или вовсе не сотворена, её Правитель в высших небесах один знает, а если не знает, то не знает никто’.** __________ * Риг Веда, I, 16446. ** Риг Веда, X, 129. Высший полёт размышлений, самое тщательное открытие или смелое утверждение допустимого догматизма наших дней, как я думаю, остаются далеко позади этой философии религии ведических риши. Это о творении. Веда не только отводит заметное место другим атрибутам божества, таким как мудрость, бесконечность, милосердие, неизменность, бессмертие, справедливость, забота о всех и способность быть прибежищем беспомощных, бедных и угнетённых — всем этим и прочим свойствам, образующим Бога всех народов, но и даёт нам достоверную историю того, как человек — по меньшей мере арийский — впервые к этим понятиям пришёл, как он развил их и взрастил до такой точки, дальше которой и поныне не продвинулась никакая религия и философия. И всё это, следует помнить, было достигнуто без всякой помощи и прямого божественного откровения — по меньшей мере насколько это касается самих ведических поэтов и авторов.* __________ * Свами Даянанд Сарасвати — новейший реформатор — также отрицает прямое божественное откровение, как невозможное, но говорит о вдохновении, которое было у первых четырёх риши — ред. (В то время редактором Теософиста была Е. П. Блаватская — прим. пер.) Другие религиозные системы, даже если допустить, что они имеют происхождение, независимое от почтенной Веды, в действительности учат тем же атрибутам божественного, но не все из них позволяют нам взглянуть сквозь них, увидеть то, что за ними. Христианство, например, считает необходимым настаивать на откровении, как основе своих учений, хотя у нас нет сомнений, что уча многим хорошим вещам, оно не учит ничему, чему бы Веда не учила ранее. Откровение не является удовлетворительным методом объяснения. Требуется объяснение более естественное, разумное и приемлемое. И таковое в избытке в Веде содержится, и в основном по этой-то причине мы и называем Веду источником и историей всякой религии. Но в Веде имеется не только то, что можно назвать религиозными добродетелями и история их происхождения и развития, но также есть там и аналогичные пороки и соответствующая их история. Подобно всему человеческому, религия — которую мы считаем в своём развитии человеческой и даём ей оценку лишь в той мере, в коей она таковой является — совершала ошибки и имела свои зловредные последствия. Она — а точнее, нечто иное под её именем — принесла много вреда, с тех пор как начала собирать своих последователей, подгоняя их под свой стандарт. У религии были своя мифология и свои чудеса. Она парализовала свободное упражнение лучшей части человека, разума; она учила нас, что Бог пристрастен — дружественен к одним и враждебен к другим, учила нас верить в воображаемые ужасы невидимых миров и убивать тех, кто не верит в то, во что верим мы. Эти вещи, которыми запятнана религия, уже есть в Веде, и как и для добродетелей, здесь дана ясная и связная история их возникновения и развития. С этой точки зрения Веду опять же можно рассматривать как источник происхождения религии. И посмотрев с этой точки зрения — с которой видны, так сказать, все истинные принципы универсальной религии и основные её загрязнения, видя их зародыши и прослеживая их через все фазы, приведшие людей к утверждению, что все благие принципы были открыты Богом, а все загрязнения примешаны его врагом — Дьяволом, можно видеть, что Веда — самая ценная книга в мире. Это древнейшая история, записанная современниками, древнейшая биография человека, древнейшая песнь, спетая человеком высшей Силе или Силам. Помня это, мы не станем отвергать
Варя: гимны, как сырые, принимая в то же время Упанишады, или принимать гимны, отвергая Брахманы. Для биографа и младенчество, и детство, и школьные годы, и юность так же важны, как и старость. Если смотреть на Веду как на летопись, которую следует читать и интерпретировать исторически — она явится сокровищем из драгоценных камней, разнящихся по размеру и блеску. Но только посмотрите на неё с общепринятой точки зрения богословов любой секты, желающих найти в ней только божественное знание или только историю человеческих страстей — и она сразу покажется полнейшим хаосом. Для историка же и учёного, исследователя человеческого общества, последователей универсальной религии, а прежде всего — для теософа, Веда всегда будет оставаться самой важной книгой.
Gorana: Кто такие Волхвы. Волхвы - особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности. Это были "мудрецы" или так называемые маги, мудрость и сила которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям. Смотря по степени культурного развития народа, его В. или мудрецы могли представлять собою разные степени "мудрости" - от простого невежественного знахарства до действительно научного знания. Родина В. - древний Восток, В. или маги являются в качестве особого класса у мидян и персов. По свидетельству Геродота, они составляли одно из шести племен древних мидян, быть может, сосредоточивавшее в своих руках все религиозные функции, как это было, например, с племенем левитов у древних евреев. Но мидийское или персидское происхождение магов не может быть признано уже потому, что оно не захватывает существования волхвов в более отдаленные времена, у более древних народов, как, напр., ассиро-вавилонян. Maгия или волхвование было одной из важнейших отраслей знания в древней Ассиро-Ва вилонии. Тамошние маги существенно отличались от жрецов; жертву богам, напр., приносят жрецы, а изъясняют сны, предсказывают будущее В., маги, мудрецы. У них был свой глава или начальник, так называемый раб-маг который, как и другие высшие чины, носившие соответствующие же титулы (раб-сарис, раб-сак), был одним из ближайших соперников вавилонского царя (Иерем. XXXIX, 3 и 13). Сами В. разделялись на несколько разрядов, из которых каждый имел свою особую специальность и носил соответствующее название. К одному разряду относилось составление писаных заговоров или талисманов, прикладывавшихся к телу больных людей или к дверям домов, пораженных каким-нибудь большим несчастием. Волхвы, занимавшиеся этим, назывались хертуммимами, в собственном смысле магами. Другой класс мудрецов (ашшафимы или мекашафимы) имел своей специальностью чтение заклинаний; третий класс (газеримы) вел запись различных физических и астрономических явлений, которые служили для них основой предсказания будущи х событий. Особенно важное значение имели газеримы или звездочеты. Ассиро-вавилонские В. были самыми знаменитыми в древности, так что их общее название халдеи сделалось впоследствии у других народов синонимом магов. У египтян также были мудрецы или В.; их волхвование весьма близко напоминает собою подобную же мудрость халдеев. Они также отличались знанием тайн природы, которыми пользовались для произведения необычайных явлений, как это можно видеть из их состязания с Моисеем в присутствии Фараона (Исход VII, 8 - 12 и др.), истолковывали сны и делали предсказания на основании астрономических наблюдений. Но у египтян, сообразно с их более серьезным характером, и самые В. отличались большей серьезностью и преданы были главным образом научной разработке представлявшихся их наблюдению явлений. От ассиро-вавилонян В. перешли и к персам, где они сначала встретили себе сильный отпор со стороны туземных жрецов. Но затем магизм привился и у персов, слившись с местным жречеством, так ч то и самое слово маг или волхв у персов получило значение жреца или священника. Зороастр во многих древних памятниках выставляется как глава и преобразователь класса магов или волхвов. Из Персидской монархии понятия волхвов перешли к грекам, сначала азиатским, а затем и европейским. Под именем волхвов или магов (magoi) греки стали вообще разуметь разных чародеев или колдунов, заклинателей, искусство которых имело иногда весьма сомнительное значение. Самое слово маги сделалось, особенно впоследствии, синонимом всякого обмана и шарлатанства. У греческих писателей, впрочем, можно заметить значительные колебания в этом отношении. У Эсхила, напр., оно просто означает племя, как и в свидетельстве Геродота, а у Софокла уже имеет укорительный смысл, встречаясь среди поносительных эпитетов, которые царь Эдип прилагает к фиванскому мудрецу Тиресию (Oed. Туг. 387). Платон с уважением говорит о магии Зороастра, как составляющей такую основу воспитания, которая лучше афинской (Alcib. 1, р. 122а). Ксенофонт также одобрительно отзывается о магах в своей Киропедии. По определению позднейшего лексикографа Свиды, магами назывались "у персов философы и богословы". В греческом переводе Библии под магами разумеются вавилонские и египетские мудрецы, снотолкователи, толкователи священных книг, врачеватели, волшебники, вызыватели мертвых и пр. От греков, а потом и непосредственно от восточных народов, В. перешли к римлянам, которые весьма скоро стали смотреть на восточных В., как на низких обманщиков, бессовестно эксплуатировавших народное cyeвеpиe. Тацит называет мудрость восточных волхвов суеверием (mаgicae superstitiones), а Плиний видит в ней "пустоту" и "обман" (vanitates
Gorana: Тацит называет мудрость восточных волхвов суеверием (mаgicae superstitiones), а Плиний видит в ней "пустоту" и "обман" (vanitates magicae, mendacia magica). Римские сатирики времен Империи бичуют как самих магов, так и их многочисленных клиентов. Несмотря на это, В. получали все большее и большее влияние в римском обществе. Во многих домах римской знати В. состояли на жаловании, а при дворе кесарей по временам жили целыми полками, играя важную роль во всех придворных интригах. Уже во II в. до Р. X. была попытка изгнать халдеев из Рима. Закон Суллы, относившийся к разным сикариям и тайным злодеям, на практике применялся и к В. В последующее время иные правители преследовали В., а другие, напротив, покровительствовали им. Так, император Август, старавшийся восстановить старый римский культ, запрещал азиатским В. и астрологам заниматься своими предсказаниями и даже сжигал их книги. Тиверий и Клавдий также издавали различные постановления касательно изгнания "математиков и магов", хотя известно, что лично Тиверий был далеко не равнодушен к ним и тайно окружал себя целыми "стадами халдеев" (по саркастическому выражению Тацита). Нерон относился к ним настолько благосклонно, что не прочь был принять участие в пиршествах магов. Веспасиан, Адриан и Марк Аврелий относились к ним с терпимостью. Некоторые из восточных В., как, напр., Аполлоний Тианский, приобретали громкую известность. Самое понятие о ма гах все более расплывалось, и под ними разумелись вообще приверженцы всего таинственного и непостижимого. Знаменитый языческий полемист против христианства Цельсий почти не различал магов от христиан и приписывал самому Христу знание магии. Со своей стороны, христиане объясняли магией чудеса, совершавшиеся, будто бы, известными в то время еретиками. В царствование Каракаллы В. были сжигаемы живыми, а пользовавшиеся их чарами ко вреду другим были распинаемы или отдаваемы на растерзание зверям. Александр Север относился к В. так благосклонно, что давал им государственное содержание. Диоклетиан возобновил прежние против них указы, но вполне отрицательное отношение к ним установилось лишь при христианских императорах. Константин Великий издал ограничительные постановления касательно всякого волшебства, а его сын Констанций и последующие императоры запрещали магию под страхом смертной казни. Это отношение к В. нашло себе ясное юридическое определение в законах Юстиниана, по служи вших основой последующего законодательства христианских народов В истории В. нельзя не упомянуть о евангельском указании на то, что во время рождения Христа в Иерусалим "пришли с востока В. и спрашивали, где родившийся царь Иудейский" (Матф. II, 1 и 2). Что это были за люди. из какой страны и какой религии - на это евангелист не дает никаких указаний. Но дальнейшее заявление этих В., что они пришли в Иерусалим, потому что видели на Востоке звезду родившегося царя иудейского, которому и прибыли поклониться (II, 2), показывает, что они принадлежали к разряду тех восточных волхвов, которые занимались астрономическими наблюдениями. Около времени Рождества Христова, именно в 747 году по основании Рима на небе видимо было чрезвычайно редкое сочетание планет Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб. Оно не могло не обратить на себя внимания всех, кто наблюдал за звездным небом и занимался астрономией, т. е. именно халдейских волхвов. В следующем году к этому сочетанию присоединился еще Марс, который еще более усилил необычайность всего явления. Волхвы, поклонившись новорожденному Христу, найденному ими в Вифлееме, по свидетельству евангелиста, "отошли в страну свою", возбудив тем крайнее раздражение Ирода. О них сложился целый цикл легенд, в которых восточные мудрецы являются уже не простыми волхвами, а царями, представителями трех рас человечества. Позже предание знает даже самые имена их - Каспар, Мельхиор и Валтасар, и подробно описывает самую их наружность. В восточных христианских сказаниях волхвы получают еще более внешнего величия и блеска. Они прибыли в Иерусалим со свитой в тысячу человек, оставив позади себя на левом берегу Евфрата отряд войска в 7000 человек. По возвращении в свою страну (на отдаленнейшем Востоке, у берегов океана) они предались созерцательной жизни и молитве, и когда апостолы рассеялись для проповеди Евангелия по всему миру, то ап. Фома встретил их в Парфии, где они приняли от него крещение и сами сделались проповедниками новой веры. Легенда прибавляет, что их мощи впоследствии были найдены царицей Еленой, положены были сначала в Константинополе, но оттуда перенесены были в Медиолан (Милан), а затем в Кельн, где их черепа, как святыня, хранятся и доселе. В честь их на Западе установлен был праздник, известный под названием праздника трех царей (6 января) и они сделались вообще покровителями путешественников. Вследствие этого последнего обстоятельства имена их нередко употреблялись для названия гостиниц.
Эвредика Дэрд: К Римско-католической церкви, самой влиятельной организации в Польше, принадлежит, по разным данным, от 70 до 95% населения. Основная религия - христианство, направление - католицизм. Однако помимо этого в стране существуют и другие религиозные ветви и секты. По крайней мере, каждый поляк назовет вам хотя бы одного знакомого поляка-некатолика. Православные и католики Принципиальных различий между Православием и Католицизмом нет. Особенность католичества заключается в первую очередь в том, что к "символу веры" добавлено филиокве: наличие догматов о непорочном зачатии девы Марии и её телесном вознесении, о непогрешимости папы, целибат (обет безбрачия). Филиокве (от лат. filiokue - и от сына) - добавление сделанное в западно-христианской церкви об исхождении святого духа не только от бога-отца, но и от сына. Православная церковь не приняла Филиокве, что и стало одним из поводов для разделения церквей. Само разделение датируется 1054 годов; иногда указывается дата 1204 год (завоевание Константинополя крестоносцами). Впрочем, для большинства это различие никак не сказывается на реальной религиозной жизни. Католика можно отличить от православного уже по тому, как тот крестится. Если православные осеняют себя крестом справа налево, то католики наоборот – слева направо. Иная и постановка пальцев. Если православные крестятся тремя пальцами, скрещёнными вместе, то католики в Польше - всей ладонью. Хотя строгих предписаний на этот счёт нет, и всё зависит от обряда. Совместные браки Если ваша вера православная, и вы решили связать себя узами брака с представителем католицизма - все не так сложно, как можно было бы подумать. Разъяснения на этот счёт дал сам Римский Папа Иоан Павел II. Если представители православия и католицизма решат вступить в брак, никто из них не обязан менять свое вероисповедание. Более того, венчание может проходить как в православной церкви, так и в католическом костёле. Такой брак признается и православной и римско-католической церковью. Переход костёла на польский язык До войны все католические службы проходили по латыни. Соответственно, смысла большого количества читаемого в них многие просто не понимали. В 50-60-х годах по решению второго Ватиканского собора в католичестве произошли перемены. Большинство текстов в костёлах стали произноситься на родном языке, но всё же по-прежнему многое читалось ксёндзами по-латыни. Наконец, с приходом Иоана Павла II вся служба стала полностью проводиться на родном языке. Римский Папа для Польши Перефразируя известную фразу, можно сказать, что Римский Папа в Польше – больше, чем Римский Папа. И это действительно так. Представитель социалистической Польши стал Римским Папой во времена Советской Власти. Тогда костел был, пожалуй, единственной альтернативой официальной пропаганде. Социалистический лагерь был огорожен от остального мира железным занавесом. И коммунистические власти творили в стране все, что хотели. Информация об этом не выходила за пределы Польши. И тогда единственным информационным каналом, передающим правдивые сообщения о событиях в государстве стала… дипломатическая почта Ватикана. Любой поляк мог прийти в костел, и передать своему ксендзу любые сведения. А тот, в свою очередь, по церковным каналам переправлял их дальше. По закону дипломатическая почта не проверяется на границе, поэтому любой ксёндз, отправляющийся по делам костела в Ватикан, мог провести на запад сведения о истинном положении вещей. Таким образом, обо всём, что происходило в стране, становилось известно на Западе. И поляки свято верят, что в этом кроется причина того, что рабочие движения в социалистической Польше смогли набрать такую силу… Современную польскую жизнь невозможно представить без костёла. Практически все поляки - католики, и посещать костёлы по воскресеньям для них так же естественно и обязательно, как здороваться с другом при встрече. В школах давно существует такой предмет как "Религия", где детей учат основам католической веры. Впрочем, дети относящиеся к другим религиозным концессиям, могут не посещать эти уроки. Нельзя сказать, что абсолютно все в Польше верующие, но в общей массе на сегодняшний день поляки - одна из самых набожных наций в мире.
Эльвира: Магия - это изменения в астрале, которые производятся человеком посредством воли с целью получения определенных желаемых результатов. Магия разделяется на белую, черную и серую. Белая магия - Вызванные изменения посредством воли, целью получения информации, а так же для защиты себя и своих близких (гадание, изготовление амулетов, оберегов и талисманов и др.) Черная магия - Вызванные изменения посредством воли с целью достичь конкретных перемен (привороты, отвороты, егильет и т. д.) Серая магия - Смесь белой магии и черной. Вызванные изменения посредство воли, с целью физического или нефизического добра себе или другим. ВУДУ - (Vodou, Vodoun, Voudun, Vodun, Voodoo) Причудливое скрещение религии и колдовства, магическая религия, которая практикуется жителями Гаити, Кубы, и некоторых частей США. ВУДУ появилась на Гаити - острове в Вест-Индии - во время французского колониального рабства. Жрецами ВУДУ могут быть как мужчины, так и женщины. Их функции включают: исцеление, предсказание будущего, заклинания и создание магических защит, всевозможные приворотные ритуалы. Магия ВУДУ двояка: она и созидательная и разрушительна. Разрушительная ее часть - черные колдуны - Bokori. Жрецы практикующие черную магию. Ритуалы ВУДУ успешно используются в наше время. Причем претерпев определенные изменения. Магические действия обходятся без кровавых жертвоприношений и ритуальных убийств. Манипуляции с правосудием, удача, всевозможные установки защит от несчастных случаев. Бизнес-магия. Любовная магия. Создание Zombi.
Эльвира: Меня зовут Эльвира. Тёмный фак. Эйлиан. Курс 2.
Lynn: Меня зовут Lynn ( www.eilean.nm.ru)из Эйлиана, как и Эльвира.Но я со Светлого факультета, Курс 2. Хочу рассказать немного о магии, и носителях магии. Маг, волхв, шаман, колдун, ведьма, знахарь, ведунья, ворожея… Как много названий подарило нам время для определения людей, обладающих знаниями и способностями, которые простому человеку кажутся сверхъестественными и волшебными. Мы употребляем эти слова в различных интерпретациях и вкладываем в каждое из этих слов свой смысл, который сформировался у нас с детства, под влиянием страшных историй, рассказов, сказок и легенд. Также как сложно законченному материалисту поверить в существование не только земной материи, но и Высших сил, так же порой нам трудно избавиться от детских "сказочных" стереотипов в понимании этих слов. Стоит нам произнести слово "ведьма", как наше воображение рисует древнюю старуху со всклоченными волосами, колдующую над кипящим котлом с сушеными лягушками или, летящую на метле на фоне полной луны. Знахарь представляется старичком с бородой до пояса, с котомкой, набитой различными целебными травами… Маг, волхв - опять-таки старик в конусообразной шляпе, в мантии и с волшебным посохом в руках… В любом случае, способности и знания этих людей, как бы мы их не называли, неизвестны и непонятны, а что непонятно - пугает. В этой статье мы с вами постараемся понять, кто эти люди, что обозначают эти слова и, сделаем это на основании исторических фактов и филологии - науки и слове… Начнем с понятия, наиболее часто употребляемом на нашем сайте. Оно является наиболее обобщенным и полным определением человека, обладающего Высшими знаниями и способностями. Итак, Маг… Само слово Маг происходит от слова Магия, которое, в свою очередь, имеет своим корнем греческое слово "мегус", что означает "великое" (как великая наука) или от греческого слова "магейн", наука и религия. Следовательно, слово Маг означает "обладающий знаниями великой науки". Маг работает в согласовании с естественными законами Вселенной и, благодаря своим знаниям, знает, как добиться эффекта и результата, который обычному человеку покажется чудом. Магия сама по себе нейтральна, вне морали. А различие между "черной" и "белой" магией обусловлено душевными качествами и понятиями о добре и зле каждого конкретного мага, ведуна, колдуна и т.д. В летописях и исторических свидетельствах мы находим массу примеров, где один колдун наводит беды, лихо, лишает человека жизни, а второй колдун вызывает благодатный дождь, возвращает человека к жизни, используя "мертвую" и "живую" воду… Заметьте, название этих людей одинаково. Слово Маг, по сути дела, является собирательным образом всех понятий, о которых мы упоминали вначале и о которых поговорим ниже. Следующее слово, наверное, самое спорное и вызывающее у многих негативные эмоции и страх - ведьма, ведунья. Но даже в страшные времена инквизиции находились умные, ученые люди, которые не побоялись освятить в своих трудах истинное значение этого слова. Таким ученым был Генри Мор, ученый из Кембриджа, который написал в 17 веке трактат по колдовству и объяснил само значение слова ведьма. В английском языке слово "witch" (ведьма) по толкованию доктора Мора, означает не более чем "мудрая женщина". Это слово произошло от английского глагола "weet", что означает - знать. Поэтому "witch" (ведьма) означает просто "знающая женщина". Это определение, как зеркальное отображение значений славяно-русских названий для слов ведьма и ведун. И то и другое слово происходит от глагола "ведать, знать". Те же значения имеют эти слова и в немецком, греческом, англосаксонском языках, на санскрите. Согласитесь, не может быть случайностью, что в стольких языках значение этого слова происходит от одного глагола, имеющего один смысл - знать, а не, например, "злой". Нигде, ни в одном языке, те слова, о которых мы с вами говорили, не происходят от слов, обозначающих зло, но в любом языке - от слова "знание". Другими русскими обозначениями колдуна и ведьмы, являются знахарь и знахарка, имеющие тот же самый славянский корень - знать. По словам Генри Мора, под этими словами подразумеваются "люди, обладающие знанием и умением совершать или говорить необычное". В словаре В. Даля, являющимся несомненным памятником русской словесности, мы встречаем следующее определение знахаря: "Знахарь (знахар, ворожейка, ворожильник, лекарь, лечейка, шептун) - человек, умеющий при помощи магии и различных предметов (растений, золы, углей и т.д.) исцелять больных и скот… Знахарь может предсказать и будущее посредством гадания. Также знахарь - в области приворота - он привораживают девушкам женихов, охраняет на свадьбе от порчи… Также знахарь умеет уничтожить в доме вредителей - насекомых, мышей, защитить посевы от них же, обеспечить рыбаку удачу на рыбалке… Знахарство - не только мужское, но и женское занятие." Целительство во все времена было сферой деятельности знахарей, колдунов и ведьм. Такие люди часто рождались с даром лечения прикосновением, многие занимались изучением лечебных трав и передавали знания в своих семьях из поколения в поколение. Лечение прикосновением рук, как и лечение травами, использовали еще 15 000 лет назад. Эти виды лечения применяли в Древней Индии, Китае, Тибете, Египте и Халдее, о них упоминается в Новом и Старом Завете. Следовательно, не возникает сомнения в том, что знахари, колдуны, ведьмы и маги наследовали и наследуют по сию пору высшие знания, известные с древности. Следующее из множества слов, обозначающих колдунов и магов - шаман. Это слово тунгусско-манчжурского происхождения. Шаман - посредник между людьми и существами иных миров, хранитель норм обычного права, мифов и обычаев во многих культурах и у многих народов. Шаман - носитель универсального знания. Шаману доступны ясновидение, биолокальность (одновременное пребывание в двух мирах) и другие магические способности. В шаманизме образ птицы - человеческая душа. Это объясняется тем, что шаманы способны "посещать небесные миры". Например, шаман-кунки австралийского племени диери поднимался на небо по волосяной веревке. Метафорическое взбирание на небо по веревке свидетельствует о сверхъестественных способностях шамана, а сама веревка - символ связи между земным и потусторонним миром. Шаманы у многих народов не только врачеватели, но и колдуны, защищающие свою общину от чужих колдунов, они способны вызывать и прекращать дождь, они - прорицатели, ясновидцы, медиумы, владеющие приемами гипноза и транса, слагатели магических песен, толкователи снов. И, наконец, наиболее близкое нашей, русской, славянской культуре определение мага и колдуна - волхв. Волхв - одно из древнейших названий кудесника, сильного ведуна. Волхвы, согласно Святому Писанию, приносят дары младенцу Христу. В летописях волхв - провидец, предсказавший гибель князю Олегу. Волхвы, кудесники были колдунами особого ранга, влиявшими на государственный и общественный быт. Так как жрецы издревле именовались у славян волхвами, а их деятельность - волхованием, то впоследствии это слово стало синонимом волшебства и чародейства. Волхвы знали множество метеорологических примет, силу и действие разных трав и умело применяли гипноз. В некоторых случаях у славян и князья воспринимались как волхвы. Например, считали, что князя Всеслава Полоцкого "мать родила от волхования" (т.е. с помощью заговоров). И, волхвы навязали ему на голову науз ("волшебный узел"), наделив князя сверхъестественными способностями. Образ князя - волхва, предводителя дружины, всесильного колдуна нашел отражение и в былинах. В былине о Вольге (Волхе) Всеславьевиче он, воин, богатырь, оборачивался то щукой, то волком, то птицей. Волхвы были отменными травниками и "водниками". Теперь даже наука подтвердила важность и действенность фитотерапии и возможности "заряжать" воду, изменяя строение ее молекул и придавая воде новые, необычные и целебные свойства. Волхвы обладали серьезными познаниями в нетрадиционной медицины, применяли кроме фитотерапии, ядолечение, гипнотическое, экстрасенсорное и ряд других воздействий, тем самым были способны излечить многие тяжелые недуги… Существует еще множество слов, определяющих принадлежность человека к магам, мы раскрыли только некоторые из них. А сколько из этих слов растворилось во времени, не дойдя до наших дней! Мы с вами прошлись по истории и культуре разных народов, разобрались в тонкостях грамматики разных языков и все для того, чтобы понять, что названий много, суть - одна. И как бы не звучало название - маг, чародей, чудотворец, знахарь, колдун, ведьма - мы с вами теперь знаем, что они суть человека, обладающего высшими знаниями и способностями, данными им Высшими силами. И дай Бог, чтобы больше было таких людей со светлыми душами, чтобы знания давались в награду за доброе и отзывчивое сердце. http://belmagiru.ru
Lynn: Волхв - исторический обзор ВОЛХВ (ж. р.: волховь), из старой формы вълхв, колдун, волшебник, отсюда волхование в смысле чародейского искусства; слово, сохранившееся доныне в формах волхат (колдун, Вологодская губ.), волх (Новгородская губ.), валхвить (предугадывать, Калужская губ.) и т.д. Первоначальное значение слова “волхв” было, вероятно, жрец (языч.): так, волхвами названы в старорусском поучении жрецы Ваала, в переводе Евангелия — маги, пришедшие поклониться Христу. С распространением христианства в России волхвы оказали сопротивление Церкви, которая немедленно начала принимать против них меры. Первоначальная летопись, многократно упоминающая о волхвах, дает любопытный рассказ о столкновении волхвов в Ростовской обл. с княжеской властью (1071); в том же году в Новгороде волхвы привлекли на свою сторону весь народ, который возмутился против епископа, восстание было усмирено хитростью. После окончательного торжества христианства за волхвами сохранилось только значение кудесников, служителей дьявола, лиц, обладающих оккультными средствами для предугадывания будущего, указания местонахождения потерянных или украденных вещей, насылания болезней и т.п. Так, Азбуковники дают следующее определение деятельности волхвов: “чародеи и волхвы, написующе бесовская имена, дают их простым людям, повелевающе им тоя имена носити; иногда же и на ядь какову написующе или над питием именующе — дают та снедати простой чади”. Церковь не перестает с XII в. принимать репрессивные меры против волхвов. Она лишает их причастия, даже отлучает (“Кормчая книга”) приходящих к волхвам от Церкви и т.п. Иногда эти меры еще более суровы. Так, в 1227 в Новгороде власти приказали сжечь четырех волхвов. Поучения Серапиона Владимирского показывают, что порою и сам народ расправлялся с волхвами, видя в их деятельности причину всяких несчастий. Волхвы - особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности. Это были "мудрецы" или так называемые маги, мудрость и сила которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям. Смотря по степени культурного развития народа, его В. или мудрецы могли представлять собою разные степени "мудрости" - от простого невежественного знахарства до действительно научного знания. Родина В. - древний Восток, В. или маги являются в качестве особого класса у мидян и персов. По свидетельству Геродота, они составляли одно из шести племен древних мидян, быть может, сосредоточивавшее в своих руках все религиозные функции, как это было, например, с племенем левитов у древних евреев. Но мидийское или персидское происхождение магов не может быть признано уже потому, что оно не захватывает существования волхвов в более отдаленные времена, у более древних народов, как, напр., ассиро-вавилонян. Maгия или волхвование было одной из важнейших отраслей знания в древней Ассиро-Вавилонии. Тамошние маги существенно отличались от жрецов; жертву богам, напр., приносят жрецы, а изъясняют сны, предсказывают будущее В., маги, мудрецы. У них был свой глава или начальник, так называемый раб-маг который, как и другие высшие чины, носившие соответствующие же титулы (раб-сарис, раб-сак), был одним из ближайших соперников вавилонского царя (Иерем. XXXIX, 3 и 13). Сами В. разделялись на несколько разрядов, из которых каждый имел свою особую специальность и носил соответствующее название. К одному разряду относилось составление писаных заговоров или талисманов, прикладывавшихся к телу больных людей или к дверям домов, пораженных каким-нибудь большим несчастием. Волхвы, занимавшиеся этим, назывались хертуммимами, в собственном смысле магами. Другой класс мудрецов (ашшафимы или мекашафимы) имел своей специальностью чтение заклинаний; третий класс (газеримы) вел запись различных физических и астрономических явлений, которые служили для них основой предсказания будущих событий. Особенно важное значение имели газеримы или звездочеты. Ассиро-вавилонские В. были самыми знаменитыми в древности, так что их общее название халдеи сделалось впоследствии у других народов синонимом магов. У египтян также были мудрецы или В.; их волхвование весьма близко напоминает собою подобную же мудрость халдеев. Они также отличались знанием тайн природы, которыми пользовались для произведения необычайных явлений, как это можно видеть из их состязания с Моисеем в присутствии Фараона (Исход VII, 8 - 12 и др.), истолковывали сны и делали предсказания на основании астрономических наблюдений. Но у египтян, сообразно с их более серьезным характером, и самые В. отличались большей серьезностью и преданы были главным образом научной разработке представлявшихся их наблюдению явлений. От ассиро-вавилонян В. перешли и к персам, где они сначала встретили себе сильный отпор со стороны туземных жрецов. Но затем магизм привился и у персов, слившись с местным жречеством, так что и самое слово маг или волхв у персов получило значение жреца или священника. Зороастр во многих древних памятниках выставляется как глава и преобразователь класса магов или волхвов. Из Персидской монархии понятия волхвов перешли к грекам, сначала азиатским, а затем и европейским. Под именем волхвов или магов (magoi) греки стали вообще разуметь разных чародеев или колдунов, заклинателей, искусство которых имело иногда весьма сомнительное значение. Самое слово маги сделалось, особенно впоследствии, синонимом всякого обмана и шарлатанства. У греческих писателей, впрочем, можно заметить значительные колебания в этом отношении. У Эсхила, напр., оно просто означает племя, как и в свидетельстве Геродота, а у Софокла уже имеет укорительный смысл, встречаясь среди поносительных эпитетов, которые царь Эдип прилагает к фиванскому мудрецу Тиресию (Oed. Туг. 387). Платон с уважением говорит о магии Зороастра, как составляющей такую основу воспитания, которая лучше афинской (Alcib. 1, р. 122а). Ксенофонт также одобрительно отзывается о магах в своей Киропедии. По определению позднейшего лексикографа Свиды, магами назывались "у персов философы и богословы". В греческом переводе Библии под магами разумеются вавилонские и египетские мудрецы, снотолкователи, толкователи священных книг, врачеватели, волшебники, вызыватели мертвых и пр. От греков, а потом и непосредственно от восточных народов, В. перешли к римлянам, которые весьма скоро стали смотреть на восточных В., как на низких обманщиков, бессовестно эксплуатировавших народное cyeвеpиe. Тацит называет мудрость восточных волхвов суеверием (mаgicae superstitiones), а Плиний видит в ней "пустоту" и "обман" (vanitates magicae, mendacia magica). Римские сатирики времен Империи бичуют как самих магов, так и их многочисленных клиентов. Несмотря на это, В. получали все большее и большее влияние в римском обществе. Во многих домах римской знати В. состояли на жаловании, а при дворе кесарей по временам жили целыми полками, играя важную роль во всех придворных интригах. Уже во II в. до Р. X. была попытка изгнать халдеев из Рима. Закон Суллы, относившийся к разным сикариям и тайным злодеям, на практике применялся и к В. В последующее время иные правители преследовали В., а другие, напротив, покровительствовали им. Так, император Август, старавшийся восстановить старый римский культ, запрещал азиатским В. и астрологам заниматься своими предсказаниями и даже сжигал их книги. Тиверий и Клавдий также издавали различные постановления касательно изгнания "математиков и магов", хотя известно, что лично Тиверий был далеко не равнодушен к ним и тайно окружал себя целыми "стадами халдеев" (по саркастическому выражению Тацита). Нерон относился к ним настолько благосклонно, что не прочь был принять участие в пиршествах магов. Веспасиан, Адриан и Марк Аврелий относились к ним с терпимостью. Некоторые из восточных В., как, напр., Аполлоний Тианский, приобретали громкую известность. Самое понятие о магах все более расплывалось, и под ними разумелись вообще приверженцы всего таинственного и непостижимого. Знаменитый языческий полемист против христианства Цельсий почти не различал магов от христиан и приписывал самому Христу знание магии. Со своей стороны, христиане объясняли магией чудеса, совершавшиеся, будто бы, известными в то время еретиками. В царствование Каракаллы В. были сжигаемы живыми, а пользовавшиеся их чарами ко вреду другим были распинаемы или отдаваемы на растерзание зверям. Александр Север относился к В. так благосклонно, что давал им государственное содержание. Диоклетиан возобновил прежние против них указы, но вполне отрицательное отношение к ним установилось лишь при христианских императорах. Константин Великий издал ограничительные постановления касательно всякого волшебства, а его сын Констанций и последующие императоры запрещали магию под страхом смертной казни. Это отношение к В. нашло себе ясное юридическое определение в законах Юстиниана, по служивших основой последующего законодательства христианских народов. В истории В. нельзя не упомянуть о евангельском указании на то, что во время рождения Христа в Иерусалим "пришли с востока В. и спрашивали, где родившийся царь Иудейский" (Матф. II, 1 и 2). Что это были за люди. из какой страны и какой религии - на это евангелист не дает никаких указаний. Но дальнейшее заявление этих В., что они пришли в Иерусалим, потому что видели на Востоке звезду родившегося царя иудейского, которому и прибыли поклониться (II, 2), показывает, что они принадлежали к разряду тех восточных волхвов, которые занимались астрономическими наблюдениями. Около времени Рождества Христова, именно в 747 году по основании Рима на небе видимо было чрезвычайно редкое сочетание планет Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб. Оно не могло не обратить на себя внимания всех, кто наблюдал за звездным небом и занимался астрономией, т. е. именно халдейских волхвов. В следующем году к этому сочетанию присоединился еще Марс, который еще более усилил необычайность всего явления. Волхвы, поклонившись новорожденному Христу, найденному ими в Вифлееме, по свидетельству евангелиста, "отошли в страну свою", возбудив тем крайнее раздражение Ирода. О них сложился целый цикл легенд, в которых восточные мудрецы являются уже не простыми волхвами, а царями, представителями трех рас человечества. Позже предание знает даже самые имена их - Каспар, Мельхиор и Валтасар, и подробно описывает самую их наружность. В восточных христианских сказаниях волхвы получают еще более внешнего величия и блеска. Они прибыли в Иерусалим со свитой в тысячу человек, оставив позади себя на левом берегу Евфрата отряд войска в 7000 человек. По возвращении в свою страну (на отдаленнейшем Востоке, у берегов океана) они предались созерцательной жизни и молитве, и когда апостолы рассеялись для проповеди Евангелия по всему миру, то ап. Фома встретил их в Парфии, где они приняли от него крещение и сами сделались проповедниками новой веры. Легенда прибавляет, что их мощи впоследствии были найдены царицей Еленой, положены были сначала в Константинополе, но оттуда перенесены были в Медиолан (Милан), а затем в Кельн, где их черепа, как святыня, хранятся и доселе. В честь их на Западе установлен был праздник, известный под названием праздника трех царей (6 января) и они сделались вообще покровителями путешественников. Вследствие этого последнего обстоятельства имена их нередко употреблялись для названия гостиниц. Литература. По литературе предмета, кроме специального исследования Ленормана о магии халдеев, можно указать на статьи в специальных словарях: Герцога, под сл. Magier, Смита под сл. Magi и др. Брокгауз и Ефрон. Энциклопедический словарь
Lynn: Волхвы - маги Волхвы - «Старые старики, сивые бороды и волхвиты на улицу выходили» (Смол.); «Этот рыжот мужик ведь волхит, страшной волхв» (Перм.); «Затмение бывает оттого, что какой-то волхид снимает Луну с неба и ворожит» (Томск.)', «Старуха-та эта, бают, волхитка; присучить ли кого или порчу посадить, чтобы человек икал, уж на это у ее дело е» (Перм.)\ «Волхвы у нас есть: Паланея, бабка Маша. Могут отнять у коров молоко» (Новг.), По В. Далю: «Волхв, волх (стар.) — мудрец, звездочет, астролог: «Волховать, волошить» — «волшебничать, волшебствовать, колдовать, чаровать, кудесить, знахарить, гадать, ворожить, ведьмовать, заговаривать, напускать, шептать» < Даль, 1880>. По определению В. Н.Татищева, волхв «иногда то самое значит, что ныне философ или мудрец»; кроме того, разумеется какие-либо действа или провещания через Дьявола произносят, о каковых яко в Библии, тако в светских историях довольно прикладов находится». Ворожба, считает В.Н.Татищев, «есть простая или глупая, другая злостная и паче безумная, но обоих начало суеверство» <Татищев, 1979>. Волхв ~ кудесник, обладающий многообразными знаниями и способностями: он знает прошлое и будущее, властен над стихиями («снимает» Луну), «портит», насылает несчастья и болезни или, напротив, оберегает, избавляет от порчи и колдовства. Приблизительно так же характеризуется и волхитка. В заговорах волхв, волхвица — обычно источники опасного влияния и перечисляются среди тех наделяемых сверхъестественными способностями людей, от которых ограждаются. Из Восточной Сибири сообщали, что накануне Крещения, оберегая скот от волхитки, крестьяне писали мелом «кресты» на дверях скотских дворов. «В Великий четверг крестьяне запирают свой скот и тщательно берегут его от волхидов. Несмотря на эти предосторожности, последние все-таки часто, будучи невидимы, успевают остричь лоб у овцы или подоить чужую корову, отчего скотина портится» (Енис.)\ «Волхвы приходят на Чистый четверг, на Егорий, на Ивана, на Пасху» (Новг.); «Волхида, то есть человека, умеющего наговаривать, знают далеко в окрестности и часто приезжают к нему по делу из дальних местностей. Обыкновенно волхидов недолюбливают и побаиваются, но Волхв — одно из древнейших названий кудесника, «сильного» ведуна. Напомним, что, согласно Святому Писанию, волхвы приносят дары младенцу Христу; в то же время Симон-волхв ~ антитеза Спасителю. В летописи волхв — провидец, предсказывающий гибель князю Олегу: «Под 912 годом летописец рассказывает о чудесной смерти Олега по предсказание волхва и замечает: „се же есть дивно, яко от волхования сбывается чародейство"» <Рязановский, 1915>. Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (возможно, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были «колдунами особого ранга», влиявшими на государственный и общинный быт. «Волхвы в особенности обладали тайнами воды, так же как и растительности. По суеверию народному, они чародействовали не только над водой, но в реках. Грамотные предки наши даже в XVII в. рассказывали с полной верой -- старую легенду, как будто бы старший сын мифического Словена назывался Волхом, чародействовал в р. Волхове, и залегал водный путь тем, вторые ему не поклонялись. Далее, волхвы могли приводить в движение воздух, давать волшебное, чародейское направление ветрам, ведунством своим по ветру лихо насылали...» <Щапов, 1906>. В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так, считали. что князя Всеслава Полоцкого мать «родила от волхвования» и волхва навязали ему на голову науз (волшебный узел), наделив князя сверхъестественными способностями (к оборотничеству и т.п.) <Сумцов, 1890>. Образ князя-волхва, предводителя дружины, всесильного колдуна, оборотня нашел отражение в былинах. В былине о Вольге (Волхе) Всеславьевиче он. воин, богатырь, оборачивается то щукой, то волком, то птицей. Волхвы, кудесники еще длительное время после принятия христианства имели влияние на народ. В XI—XII вв. на Руси вспыхивали восстания под предводительством волхвов, в том числе вызванные теми или иными стихийными бедствиями, причины которых, по убеждению народа, могли прозреть и устранить волхвы. Под 1024 г. в летописи рассказывается о появлении во время голода волхвов в Суздале «по дьяволю наущенью и беснованыо», которые избивали стариков, державших, по их словам, урожай. Князь Ярослав казнил их, говоря, что Бог за грехи наводит бедствия, «а человек не весть ничтоже». Под 4071 г» содержится целый ряд рассказов о волхвах. «Волхв прельщен бесам, пришел в Киев, пророчествуя, что Днепр потечет вверх, а Русь поменяется местами с Грецией» Невегласы (невежды. — М. В.) послушали его, а верные смеялись: „Бес тобою играет на пагубу тебе". И, действительно, в одну ночь он пропал без вести...» По Уставу святого Владимира церковь преследовала всякие виды волшебства, «хотя и не смертною казиию; иногда, впрочем, она даже брала их (волхвов. — М. В.) под свою защиту (Серапион Владимирский). Их более преследовала светская власть за совершение уголовных дел и за возмущение народа» <Рязановский, 1915>. Постепенно роль «волхвов и кудесников» становится менее значимой (все более сосредоточиваясь в сфере частной жизни), однако историко-литературные памятники продолжают упоминать о волхвах вплоть до XVIII в. В 1689 г. в Приказе Розыскных дел допрашивался «волхв Дорофейка», который показал, что стольник Андрей Безобразов просил его «напустить по ветру на великих государей, чтоб они были к нему добры». «Волхв Дорофейка объявился нижегородским посадским, ремеслом коновал и рудомет, умеющий бобами ворожить, и на руку людей смотреть, и внутренние болезни у взрослых и у младенцев узнавать, и лечить шептами, — и показал, что-де его научил этому ремеслу нижегородский коновал Федор Бобылев. О найденных же в его сумках бобах, травах и росном ладане Дорофейка показал, что бобами он разводит и угадывает, а ладаном оберегает на свадьбах женихов и невест от лихих людей — от ведунов; а траву богородицкую дает пить людям от сердечной болезни, без шептов; а рвет-де тое траву летом в Рождество Иоанна Предтечи с шептами: „К чему ты, трава, годна, к тому будь и годна"... При этом Дорофей добавил: „Он жеде и зубную болезнь лечит, и щепоту и ломоту уговаривает и руду (кровь) заговаривает". Сознавшись под пыткой, что он царя Петра Алексеевича видел и стихи „о назначении тоски по Андрее Безобразове по ветру пустил" волхв (вместе со стольником) был казнен» <Труворов, 1889>. Нельзя не заметить, что «волхв Дорофейка» в этом «государственно важном деле» характеризуется в общем-то так же, как колдун деревенских поверий XIX—XX вв. «Стихии же представляют собою заговор. Название «волхв» было усвоено, сохранено и некоторыми раскольничьими сектами: родоначальников людей Божиих, Данилу Филиппова и Селиванова, зарод «положительно признавал „великими волхвами"». Появление «великих волхвов» сопровождают стихийные бедствия и потрясения. Они наделяются Голдовскими способностями» даром пророчества и провидения; они не только посредники между Богом и людьми, но и воплощение Бога на Земле — в облике великих волхвов проглядывают черты наделяемых особым могуществом и влиянием волхвов-кудесников Древней Руси: «антропоморфическая апотеоза людей, особенно вещих, каковы волхвы и богатыри, весьма обыкновенна как в славянской, так в особенности в финской и даже отчасти в татарской мифологии. По языческому верованию восточных славян, веривших в оборотней всякого рода, всякий великий волхв мог „сесть в боги", и невегласи, т. е. невежды с злоной верой баснословили даже в XVII в. будто старший сын мифического Словена сел в боги...» <Щапов, 1906>. Волхв — название кудесника, употребляемое в летописях, в книжной, письменной речи, является также народным, распространенным во многих районах России. В то же время это название сохраняет оттенок некоторой торжественности, загадочности, связывается с особыми, «книжными» способами колдовства, с «волхованием по книгам волховным», с колдовскими «словами-волховами»: «Как на то была старушка догадлива, /А хватала свою книгу волховную. /А смотрела, волховала в книге волховной» (ПЕЧ.). Волхв, волховит обозначает «сильного», овеянного ореолом летописной таинственности колдуна я часто звучит не в обыденной, а в ритуализованной, оформленной по определенным правилам речи — в приговорах, заговорах, а также в былинах.
Lynn: Практически во все времена и во всех странах верили, что есть и другой мир- невидимый, вечный, непостижимый по сути своей – существующий парралельно обычному, повседневному. Тот мир – мир душ и духов, ангелов и демонов, богов и чудовищ, в нем можно найти ответы на все великие вопросы. Магия, мистический предшественник религии претендовала на знание ответов. Но если белая магия искала эти ответы в божественном или святом источнике, черная магия смотрела в другую сторону, заручаясь помощью Сатаны или его порождений, волшебники и маги утверждали, что способны проникнуть в величайшие тайны. Оккультные науки ведут свое начало от древних народов Среднего Востока ( оккультизм лежал в основе религиозных верований Вавилона и Египта), в средние века и в эпоху возрождения они достигли своего зенита в Западной Европе. Древние практики возродились, почитались и оттачивались, они вобрали в себя не только новейшие открытия в области медицины и металлургии, астрономии и анатомии, ботаники и зоологии, но и – что еще важнее- дух смелых исканий, характерный для этого периода. Считавшееся волшебством постепенно становилось фактом. Оккультные науки со временем превратились в зачатки науки современной. У любого порядочного волшебника есть гримуар, или книга черной магии, к которой он обращается за всеми необходимыми советами и рекомендациями. Общением с бесами – дьявольски сложное и опасное занятие: во - первых, их надо призвать, затем удержать в повиновении, чтобы заставить сделать желаемое, наконец убедиться, что от них удалось избавиться окончательно и бесповоротно и не потерять в процессе свою душу. Все это весьма непросто. На Западе его знали под многими именами. Волхв, колдун, волшебник, маг. Чаще всего мы представляем себе его как фигуру в длинной робе. Усеянной звездами, в остроконечном колпаке и с длинной седой бородой, в руках его волшебная палочка. Он – повелитель оккультного мира и его незримых сил, способный вызывать бури, налагать заклятия, бросать вызов природе и подчинять все своей воле. Но родился он на Востоке, в царстве древних персов. Там волхвы, или мудрецы, были жрецами, толкователями мудрости Зороастра. Наше слово «МАГИЯ» происходит от их названия «MAGI». Мудрецы, принесшие дары младенцу Иисусу, были волхвами с Востока. По мнению некоторых богословов, высокоученые астрологи Каспар, Мельхиор и Бальтазар – именно так их звали – последовали за вспыхнувшей на небе звездой, дошли до Вифлеема и там отреклись от своих языческих верований. В наши дни когда говорят, о магии чародействе, волшебстве, колдовстве, то имеют в виду по меньшей мере три разных явления, три разные системы веры и воздействия на окружающий мир и людей. Простую, или низшую магию которая обнаруживается в любой культуре и в любой исторический период – от глубокой древности и до современности. Черное дьявольское колдовство времен позднего средневековья и Возрождения. И наконец, язычество, неожиданно вновь расцветшее в 20 столетии. История распорядилась так, что христианство стало силой, сыгравшую решающую силу в судьбе магии. Медленно, но верно оно завоевывало Европу. В Римской империи, этот процесс длился четыре столетия с Рождества Иисуса. Англия была покорена новой религией лишь к -7 веку нашей веры. Германия к- 9, Скандинавия – к 12 столетию. В яростном противоборстве столкнулись две культуры, два мира. Прежние верования безжалостно уничтожались, растаптывались, изгонялись. Крест воцарился над всеми. Но, как и во многих других случаях жизни, полная победа оказалась иллюзорной. Старое прорастало вновь- где почти открыто тесня славящих Иисуса, где незаметно сливаясь с христианством. Многие существа- гномы, гоблины, эльфы, тролли, кобольды, русалки, лешие и другие- опять заняли свое место в лесах и озерах, на горах и полях, в домах людей. Правда, теперь все они превратились в нечистую силу, в прислужников Сатаны, иногда добрых к человеку, но все равно принадлежащих к Царству Тьмы. Итак, магия, языческие религии, народные верования стали первыми тремя источниками и составными частями европейского колдовства. Христианские ереси, выступавшие с резкой критикой официальной церковной доктрины, заняли четвертое место.
Lynn: МАГИЯ Магия белая и черная, низшая и высшая, бытовая, церемониальная, религиозная, естественная и народная, магия красок и растений, запахов и снов, чисел и секса…Магия…магия…магия… За минувшее с ее рождения тысячелетия из тоненького ростка первобытного колдовства выросло высокое дерево со множеством ветвей. И каждая из них – отдельное направление волшебного искусства, сложного и противоречивого. Сильно уменьшилась территория магического царства. Все экстрасенсорные способности человека утратили свой колдовской ореол и перешли в ранг явлений, которым наука выдала вид на жительство в материальном мире и которые стали активно изучать и использовать опять же для материальных нужд. Растительная магия превратилась в народную (или нетрадиционную) медицину, целительство. Телепатия, ясновидение, психокинез, левитация и другие волшебные способности человека были беззастенчиво отняты у «слуг Сатаны» и объяснены при помощи биологической энергии и других новомодных теорий. Одновременно множество людей, живущих в мире без настоящего и без будущего, стали искать опоры в вере. Но не все они обратились к великим религиям Земли- христианству, исламу, буддизму, другим мировым религиям, иные вспомнили о языческих богах и стали почитать их. Немало и таких, кому никакие высшие существа оказались не нужны, кому достаточно только колдовства и жизни после смерти. Их нетрудно понять. Колдовство поможет и защитит в этом мире, а вера в загробное существование дарует надежду сделать, получить, пережить все, чем оказались обделены люди в своей земной юдоли. Вы замечали, есть люди, не верящие ни в Бога, ни в Дьявола, ни в волшебство, ни в космических пришельцев, но все же сплевывающие через плечо и стучащие по деревяшке, боящиеся числа 13 и ночных кладбищ, сглаза, совершающие с точки зрения атеиста, кучу всяких глупых поступков. А почему они их совершают? Потому что, как ни хотели бы материалисты и марксисты, а вера в потусторонний мир, в волшебство проникает в нас тысячами тайных троп. Некоторые люди сами себе дивятся: откуда что берется? что это я вдруг? как мог купиться на такую чепуху? Велико число тех, кто не ведает и не желает задумываться, почему они верят и во что. И в их жизнь проникает магия. Экзорцизм. Магизм как состояние сознания возможен всюду. Яркий пример его в христианской практике - крещение, причащение, венчание или монашеский постриг по принуждению или по чисто житейским побуждениям (например, чтобы не болеть и т.п.), а не по вере, как об этом говорит Господь (Мк.16,16). Выражением того же магического сознания является распространяющееся в последние десятилетия так называемое отчитывание (экзорцизм). Экзорцизм имел место в Древней Церкви в силу особых дарований, ниспосылаемых ей в тот период, но был прекращен. «Постановлени апостольские» (3 век) уже запрещают поставлять экзорцистов, мотивируя это тем, что «славный подвиг заклинания есть дело добровольного благорасположения и благодати Божией через Христа, наитием Святого Духа, потому что получивший дарование исцелений показуется через откровения от Бога и благодать, которая в нем, явна бывает всем». В 5 веке экзорцисты уже не упоминаются. Специальный же чин отчитывания в требнике митрополита Петра Могилы (17 век) католического происхождения, и в Русской Церкви он не получил никакого практического признания. Ни один из русских святых не отчитывал, и именно потому, что был свят, то есть имел дар Святого Духа, которым и совершал исцеления. Православная Церковь всегда следовала словам Спасителя, что «сей род изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17,21), то есть правильной подвижнической жизнью, благодаря которой христианин по мере смирения достигает бесстрастия и получает от Бога дар побеждения злых духов. Только достигший бесстрастия способен без вреда для больных и для себя вступить в открытую борьбу с духами тьмы. Однако таковых и в Древности были единицы, а о настоящем времени и говорить не приходится. Поэтому священник, даже самый благочестивый, но дерзающий сам с помощью особых молитв и священнодействий изгонять (отчитывать) злых духов «Иисусом. Которого Павел проповедуют»(Деян. 19.13), рискует не только себя подвергнуть тому поруганию от них, о котором промыслительно повевствует книга Деяний апостольских, но ввергнуть бесноватого в еще более большие болезни и страдания. Бесов могли изгонять только святые, и не из всех подряд, а лишь из тех, на которых указывал Сам Господь. При этом святые исцеляли «просто» молитвой, большей частью внутренней, невидимой для других, реже внешней, совершая таинства Покаяния, Соборования, Евхаристии, но без какого-либо специального заклинательного чинопоследования, поскольку таковой уже совершается над всеми верующими перед таинством Крещения и является освящением их акта сознательного отречения от сатаны и всех дел его. Господь запрещал говорить бесноватым, и святые отцы категорически запрещали слушать их и входить в какой-либо контакт с говорящими духами, теперь же во время отчитывания бесы получают полную свободу «проповедовать», вводить присутствующих в заблуждение, заражать их своим духом лукавства, гордыни, плотских страстей и т. п. Нередко при этом ведется телесъемка, которая распространяет бесовскую ложь на еще более широкий круг людей. По священному Писанию, последним шагом развития язычества должно быть явление властителя всего мира- антихриста, «человека греха», «беззаконника» в высшем и исключительном значении этого слова, «так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» и творя лжечудеса с помощью магии и других средств. Если Вы знаете, что человек – убийца или насильник, то Вы его не впустите в дом. А вот телевизор у людей стоит на почетном месте. С раннего утра до позднего вечера по нему показывают убийства, изнасилования, насилие, жестокость и секс. Особенно через супружеские измены и сексуальные извращения мир все глубже и глубже погружается и тонет в грехе. Когда супруги изменяют друг другу, то они не только нарушают заповеди Божьи. Но и стягивают на себя телесные болезни. Например, если у Вашего мужа или жены было несколько любовников или любовниц, а те в свою очередь были еще с кем то, то физические болезни этих людей пойдут на вас, а ваши болезни будут идти на них. То есть, к своим болезням вы будете прибавлять чужие, и, соответственно, будут умножаться болезни других людей. Наши предки это очень хорошо понимали. Ведь сказано в Библии: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей и будут двое одна плоть» (Бытие 2,24). Ведь кроме физической плоти, которая сливается в одну, сливается и Ваш дух. Один из супругов грешит, страдает и другой. Когда из больных людей вытягиваешь духи демонов. Драконов, бесов, ведьм. Колдунов, то они в один голос кричат, что я убийца. Ну если это так, то они в этой жизни голуби мира. На каждом из них десятки и даже сотни загубленных человеческих жизней. Мне нужно ежедневно доказывать, что ты не слаб, твои прошлые заслуги на этом поприще в расчет не берутся. Почему у нас столько больных людей? Потому, что не хотят понять, что физическое здоровье зависит от нравственности. Необходимо изменить свой образ жизни, поверить в Господа, поститься, молиться, ходить в церковь, то есть ограничить себя во многих вещах. Очень многим больным не нравится то, о чем я им говорю. Они ходят немедленного исцеления. Но такого не бывает. Сразу же и сейчас мог исцелить только Иисус Христос, но Господь прощал грехи и больной становился здоровым. Кто из больных прислушивается к моим советам, тот излечивается от самых тяжелых заболеваний. Я всегда говорю, что не меня надо благодарить за излечение, а Господа Бога, ведь Он лечит. Пойдите в церковь, поставьте свечи перед иконами и поблагодарите в молитвах Господа, Матерь Божию и святых, которые дали Вам исцеление.
Lynn: КОЛДУНЫ У ДРЕВНИХ СЛАВЯ Н ©' 2001Г.Ефремов (Inok aka Бог) BXLabS, Inc. Помимо жрецов у славян существовал ещё один класс людей для общения с богами - колдуны. Эти люби действовали без помпы, храмов и жертвоприношений, но тем не менее имели значительное влияние на верования людей, принятие жизненно важных решений, будь то отдельных людей, семей или целых поселений. Как правило колдуны (маги) назывались у древних славян волхвами (в единственном числе "волхвъ"), хотя помимо этого имелось ещё несколько других, специфических названий, как то: чародей, коренитьць, ведунъ, вещий, гадачь, баяльникъ, обавникъ, ворожецъ, врачь, кудесникъ, наузникъ, кобникъ, кузедликъ и т.д. в зависимости от выполняемых функций и рассматриваемой местности. Само собой разумеется, что перечисленные названия имели и женский род. В древних источниках они соответствуют латинским augur, sortilegus, phiton, carius,incantator, divinator, ariolus,veneficus и др. Как известно, вера в магию, волшебство, возникает ещё на предрелигиозной ступени развития и удерживается ещё долгое время, даже параллельно с более развитыми культами и религиозными воззрениями, даже с религией. Для продления своей жизни магия использует самые разные сверхъестественные средства, многие из которых сохранились у славян уже и в христианский период. Христианская церковь, собственнно, и боролась с этой языческой магией, т.к. с идолами она разобралась сразу - их просто всех посшибали, а святилища разрушили. Ну а маги и магия ещё как остались, и церковь продолжала (хоть и безрезультатно) с ними бороться. В принципе, даже сейчас в некоторых славянских областях осталось довольно большое количество обычаев и поверий, связанных с магией и колдовством, некоторые из которых носят достаточно примитивный характер. Ещё в начале века на Моравско - словацкой границе, в местах, которые были к тому времени уже достаточно развитыми во всех остальных областях, девушка, которая хотела уничтожить свою соперницу, лепила из глины её фигурку и колола её, сушила и жгла в печи в надежде, что та переживает эти муки в реальности. Вот так, на протяжении столетий сохраняются представления о магии в народе...
Lynn: Ритуальная Магия. Основная задача мага заключается в проявлении власти, но способы ее применения так же различны, как и магические методы. От грандиозной церемонии, в которой маг демонстрирует владение всеми силами Вселенной, он может перейти к чему-нибудь настолько тривиальному, как, например, насылание нарывов на своего врага. То он взлетает на кладбище в ритуале некромантий, то коварно превращает людей в животных. (Этим занимался Алистер Кроули, превративший однажды поэта Виктора Нойбурга в верблюда.) Интересную картину способов применения своей власти магами дает трактат "Lemegeton", перечисляющий имена и способности 72-х дьяволов, большинство из которых владеет более чем одним умением. Основное внимание в этом трактате уделяется приобретению знаний. Более половины перечисленных дьяволов включают в сферу своей деятельности обучение. Одни учат ремеслам, другие - грамматике, третьи - языкам птиц и животных, а один даже, как ни странно, - этике. Они обучают магическим наукам, искусствам, философии, математике, логике, языкам, астрономии и астрологии, оккультным силам трав и камней. К тому же некоторые из них открывают тайны, демонстрируют события прошлого, настоящего и будущего, помогают отыскивать потерянные и украденные вещи. Этот акцент на знаниях и тайнах отражает традиционное представление о том, что восставшие ангелы, возлюбившие человеческих дочерей, обучили их всем искусствам и ремеслам. Это также отражает большое значение, которое оккультисты придают знанию, а не добродетели, как способу духовного роста, а также убеждение, что знание Вселенной равноценно власти над ней. Следующая группа дьяволов вызывает смерть, разрушение и ненависть. Они приносят убийства, войну и кровопролития или поднимают ураганы и вызывают землетрясения. Два из них обладают способностью мучить людей гноящимися ранами, а третий приносит мучительную смерть с трехдневной агонией от гнойных ран. Два обладают способностью лишать жертву зрения, слуха или рассудка, два в состоянии лишить влиятельных людей их высокого положения и звания. Другие могут обращать людей в животных и придавать им иные образы. Еще одна группа занимается благосостоянием и положением мага. Они обеспечивают его богатством и сокровищами, одаривают его дружбой и расположением окружающих, дают высокое положение в обществе, добрую репутацию, вселяют в него хитрость, отвагу, ум и красноречие. Три из них могут обращать металлы в золото и деньги. Двенадцать дьяволов снабжают мага добрыми знакомыми духами, отдавая их ему в услужение. Одиннадцать обеспечивают любовь и симпатию женщин, а один может заставить их являться обнаженными. Три властвуют над душами и телами умерших. Другие делают мага невидимым и создают у него приятные иллюзии - один может послать видение любого человека, другой создает иллюзию бегущей воды, третий - ощущение игры на музыкальных инструментах. Четыре дьявола в состоянии переносить людей с места на место. Один в состоянии разогревать воду для ванн. Один может обращать воду в вино, а другой - вино в воду. Соединение обыденного и значительного также характерно для магии, как и соединение добра и зла. Дьявол по имени Гласиалабол обучает наукам и искусствам, что не может не радовать, но он же провоцирует убийства и кровопролития. Раум примиряет противников, но он же разрушает города. Флаурос при необходимости может уничтожить и сжечь противников мага, но, если таковая необходимость существует, он с радостью будет предаваться беседам о божественном. Сир "ни хорош, ни плох и будет выполнять волю своего хозяина". Магические операции, подобные описанным в "Lemegeton'е", включающие в себя вызов духа - оккультной силы в виде ангела или дьявола, - имеют длинную историю и традицию. Основная схема подобных церемоний содержится уже в греко-египетских текстах, относящихся к I-IV вв. н. э., и повторяется в средневековых и современных учебниках, хотя и с многочисленными вариациями в деталях. Прежде всего маг приготавливает все необходимые аксессуары - меч, жезл, благовония, талисманы, магический круг, пентаграммы и гексаграммы. Когда все готово, он вызывает духа посредством серии заклинаний. И, наконец, он отдает духу распоряжения и отпускает его.
Lynn: ПРАСЛАВЯНСКАЯ МАГИЯ СОЛНЦА И ЛУНЫ С давних времен сложилось так, что мужчины шли дорогой Огня и Воздуха и познавали Силу через волю и разум. Поэтому и практиковали они магию сильную, зычную, вызывательную. И делалась она крепким словом и сильной рукой, и прозвалась позже Ритуальной магией. И были названы мужчины эти колдунами, от слова "Коло", что есть "колесо" или "солнце", потому что их магия - это Путь Солнца. Именно они создали культ огнепоклонников и древние друиды - их потомки. А женщины по природе своей идут по жизни чувствами и интуицией, любовью и жалостью ко всему живому. Вот почему становятся они чаще всего целителями, ворожеями и ясновидящими, то есть теми, кто зрит грядущее. Этот путь прозвался Путем Луны или Путь Воды и Земли. А магия эта позже назвалась Натуральной магией и Гадательной. Но, с прошествием времени, вместе с миграцией племен и народов, благодаря Арийским походам, смешались и разные направления магии. И теперь колдуны с ведьмами лечат и гадают, порчу наводят и снимают. А обряды используют, как мужские, так и женские. Вот и сложилось с давних пор, что люди, на кого указала Сила, вступают на одну или несколько магических дорог. И таких путей четыре: путь Огня, Земли, Воздуха и Воды. ПУТЬ ЗЕМЛИ ИЛИ ЗЕЛЕНЫЙ ПУТЬ Итак, быть ведьмой и колдуном - это, значит, уметь знать массу полезных вещей, а, именно, надо быть Целителем и Травником, надо уметь лечить силой природы, силой Матери Земли и животной силой, которая у каждого мага должна быть в избытке. Для этого ученик должен вести правильный образ жизни и должен соблюдать древний Покон пращуров. Вот как говорит "Болотная книга", в чем Закон Зелейщика: "Сумей найти целительную Силу во всем, в каждой вещи и в себе. А самое главное - удержи ее, чтобы она никому не принесла вред". А чтобы стать Целителем, ученик должен найти в природе Силы Земли. Для этого существует специальный древний обряд. Суть этого обряда рассказана в Книге Зеленого Котла. А еще "Болотная книга" говорит, что "...целители должны знать травы все, что растут, каждую травинку поименно, что силу имеет, как и что лечит она и как отвар и зелье из нее приготовить... Так, знай, - настоящий Целитель крепок внутренней силой и чутьем, и знает он, как зверь лесной, внутренним нюхом и пониманием. И тогда, если он не свернет и дойдет до самого конца, то откроются ему все тайны Матери Земли и узнает он, какая сила нужна для живого и для мертвого". И если встал ты на трудную дорогу Исцеления людей, то должен ты теперь днем и ночью искать применение Силе, что дала Мать Сыра Земля и помогать. Но, помни, помогать нужно не всем, а только тем, кто действительно нуждается в помощи. ПУТЬ ВОДЫ ИЛИ ВЕДИЧЕСКОГО ВОЛХОВАНИЯ Умение целить тело - это одно из главных дел колдуна или ведьмы. А еще он должен уметь ворожить, предвидеть, уметь гадать на рунах, картах, свече, зеркале. Без дара прорицания не стать сильным магом. Для этого существует масса тайных приемов, что были известны только знающим искусство колдовства. А начинается учение Волхвов с того, что надо научиться водить дружбу с Силой Воды и уметь ее брать. А делается это очень просто. Каждый день ты должен ходить к источнику, но не простому, а к тому, где скопилась Сила Воды. А это может быть родник, ручей, река, озеро. И должен ты там не просто стоять, а уметь просить Силу. Но многие неверно думают, что каждая ведьма и колдун должны быть ясновидящими. Дар ясновидения - это великий дар, который дается не всем. Многим дается и другой дар -дар быть Целителем, но развить пророческие способности можно. И тогда такой Целитель пойдет двумя дорогами -Путем Земли и Воды, то есть путем Волхвов. Но жизнь показала, что чаще всего дар силы дается один раз. Остальные способности человек должен раскрыть и развить сам, своим трудом и потом. ПУТЬ ОГНЯ ИЛИ ПУТЬ ЧАРОВНИКА А еще бывают такие маги, которым не надо быть лекарями и предсказывать будущее, ибо их удел другой. А удел их в том, что родились они с даром Огня и Путь их -это Путь Воина или Путь Героя. Именно о них слагаются былины, эпосы, так как они не сидят на месте, а жаждут приключений. Раньше их звали Походными Магами. Но таких героев, как и положено не много. Их все время куда-то несет, они чего-то хотят и проверяют свою силу на каждом. Именно благодаря им и стало известно то, что в простонародьи прозвали "черной магией". Им не достаточно быть Целителями и Ясновидящими, им хочется иметь абсолютную власть и Силу, ибо они идут древним путем Крови и кровавой жертвы. Правда, они и сами не знают, зачем им эта Сила и что с этой властью делать потом. Вот почему такие маги всегда лезут в драку магия у них резкая и сильная. И идущих этим путем Огня зовут Чароны, то есть те, кто накладывает чары. А чтобы стать Чароном, надо иметь огромную огненную силу и веру в победу. Занимаются эти маги преимущественно Ритуальной магией, дающей умение вызывать Духов и Демонов, насылать их на врагов. А на этом Пути нужно быть изначально агрессивным и настолько безумным, чтобы воевать с окружающим миром. Обычно, такие люди пытаются занять лидирующее положение. Сила Огня сама находит их и проявляется через них, чтобы разрушить застоявшийся Порядок и привнести здоровый Хаос. Но если ты не знаешь основ Ритуальной магии, не знаешь, как правильно творить заклятья и работать с магическим ножом и жезлом, то это не твой путь. ПУТЬ ВЕТРА ИЛИ ВЕДОВСТВА Среди магов есть еще и такие, которых зовут Ведунами, а еще зовут их Чернокнижниками, каббалистами, оккультистами. Издавна они занимаются тем, что учат магии, открывают школы, магические курсы, собирают учеников. Это они придумали название всем магическим предметам и вещам. А самое главное - это они придумали систему обучения и благодаря им магия из искусства, превратилась в науку. А чтобы стать Ведуном, надо развивать свой разум и умственные способности, такие как память и абстрактное мышление. Надо изучать все науки, много читать и говорить с умными людьми. В этом состоит древний ведический Путь Воздуха, древний путь познания всего сущего. И это великая Сила. И если человек настоящий Ведун, то ему подвластно многое, а, именно, тайны гипноза и телепатии. А еще он знает тайну власти, власти управления толпой и группами людей. Поэтому магия, которой занимается Ведун, называется Ведовство или Ментальная магия. Именно ментальная магия помогла Ведунам древности, создать религию и веру в Богов. Но чтобы стать Ведуном, нужно уметь постоянно думать, держать в памяти огромный запас знаний обо всем окружающем мире и, самое главное, надо уметь просчитывать ситуацию и варианты действий как свои, так и других людей. Без этого нельзя быть настоящим ведуном, знающим все ответы. Так подумай, твой ли это путь?
Вива ГанХард: Магия в религии Естественно, магия занимает большое место в религиозном мировоззрении. Можно найти бесчисленное количество описаний всевозможных чудес, совершенных иудейскими пророками, христианскими святыми, суфийскими шейхами, буддийскими и индуистскими святыми, даосскими мудрецами, шаманами и пр. Что такое чудо? Это магия, проявление воли. Тем или иным способом чудотворец вызывает намерение, которое, скажем словами Кастанеды, изменяет описание мира. Конечно, для вызывания намерения необходимы те же импульсы. Разница состоит в том, что если для Дона Хуана маг должен верить в самого себя, то религиозный человек заменяет это верой в Бога. Механизм тот же, никакой разницы! Вот почему вере придается такое громадное значение в религиозном мировоззрении. Примеров можно набрать сколько угодно. Скажем так: не так важно во что верить, важно как сильно верить. Например, в индуизме существует культ учителей. Во многих случаях от ученика (чела) требуется непоколебимая вера в своего учителя (гуру), вплоть до приписывания ему божественных атрибутов. Для чего это нужно? Чтобы создать веру, основу импульса «я могу». Шаман так же сильно будет верить в помощь духа. Достаточно вспомнить Евангелия, как Господь упрекает учеников за маловерие (*17). Пифагор, опять же... Позже, когда ученики стали Апостолами, они могли совершать чудеса ИМЕНЕМ ХРИСТА. Они поместили в Него центр своей веры. Всегда считалось, что имя учителя (наставника) настолько могущественно, что им можно совершать чудеса. Примеров много в индуизме, суфизме и др. Интересно следующее известное место из Евангелия: «Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его [беса]? Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (*18). С одной стороны, Господь солгать не мог. С другой, поверить трудно – навряд ли кто видел перемещающиеся горы. Поэтому обычно это место (как и многие другие) трактуют как некую гиперболизацию. Но если рассмотреть этот эпизод в аспекте призывания намерения, то можно сказать, что «истинно верующий» в состоянии изменять описание мира. Новое описание может быть и таким, в котором гора окажется на другом месте. Магия как магия... Одним из основных инструментов «настройки» для делания в религии является МОЛИТВА. Вот почему молитве предается такое громадное значение в частности, в христианстве еще начиная с Евангелий. Господь говорит: «и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите.» (Мф. 21, 22). Сильное желание и твердая вера во всемогущество Божие – необходимые составляющие. О молитве написаны бесчисленные тома... Интересно описание действия молитвы в «Белой гвардии» Булгакова, где Елена молилась за брата. Ей удалось повернуть «колесо судьбы». Ее желание было так велико, что смогла «купить» успех – путем принесения в жертву своего «личного счастья». (*19). Говоря о магии в религии, можно упомянуть еще и другой метод. Это сложение многих «маленьких намерений». На этом основаны групповые действа – общие моления и др. Делаться это может для разных целей: бывает «истинная магия», стремление к совершенствованию (моление об оставлении грехов), бытовая магия (молитва за здравие, в частности, церковных и светских властей), черная магия (анафема). Ритуалы коллективных действ тщательно рассчитаны. На литургии можно буквально ощущать, как повышается «потенциал», за малой ектеньей следует сугубая, за литургией оглашенных – литургия верных, накал растет и кульминирует к возглашению «Святая Святых!». Эта энергия направляется претворяется в действие, МАГИЮ молитвой иерея о снисхождении Духа в причастие. И по молитве верующих происходит подлинное чудо: пресуществление хлеба и вина в «плоть и кровь Христа». Кастанеда назвал бы это действим Силы. Гюрджиев сказал бы, что причастие насыщается «высшими водородами», высшей энергией, для того, чтобы верующие могли получить их внуть своего организма причащаясь. Магия ... Сказанное выше можно условно классифицировать как «магия для религии». Но справедливо и обратное: «религия для магии». Нередко вызывает удивление, что колдуны и целители, при использовании всякого рода традиционных «языческих» магических приемов, также еще и религиозны. Например, латиноамериканские колдуньи – ревностные католички. Но ничего удивительного в этом нет, так как религиозная вера «цементирует» их намерение. Их вера в то, что Святая Дева им помогает во многом и определяет успех предприятия. Тот, кто присутствовал при выполнении ими процедур, особенно таких опасных как, например, экзорцизм (я видел), понимает, что сильная вера им при этом ох как нужна! Наличие врожденных способностей является решающим (хотя и не единственным) фактором для дальнейшего пути будущего мага. Иногда можно встретить высказывания вроде: «Христианская религия дала миру такого чудотворца, как, скажем, Святой Франциск». По-моему, скорее Св. Франциск дал христианству. Воплотись он в мире Ислама, он был бы великим суфием. В Тибете – великим ламой. Но воплощение происходит по законам вселенской гармонии, частным приложением которого является, так сказать, «принцип оптимизации» - то есть оно происходит в таком месте, в такое время и при таких условия, чтобы в целом это было наиболее благоприятным и для индивидуума, и, что важнее, для блага Целого. Вот и появляются великие Учителя в разное время, в разных местах и в разных религиозных традициях. Чтобы пламя не погасло совсем...
Lynn: Геомантия () является объединяющим термином для различных школ гадания, основанных на интерпретации знаков на земной поверхности. Само слово имеет греческие корни: обозначает землю, a - систему гадания. В западной традиции геомантия известна как отдельная магическая система предсказаний, основанных на прочтении шестнадцати символов-элементов, различаемых на земной поверхности. Данная эзотерическая традиция возникла на Ближнем Востоке, затем получила распространение на Мадагаскаре, в Африке и Европе. Геомантия была одной из первых систем, взятых на вооружение магией эпохи Возрождения, и получила отражение в учениях "Золотого Восхода" и трудах Алистера Кроули. Искусство геомантии является одним из немногих, разрешенных законом Шариата. В Коране записано (Сура 46, раздел 1, Стих 4): Говорю вам: Видите ли вы то, о чём взываете к Аллаху? Покажите мне то, что они создали на земле, и есть ли им место на небесах? И, если вы говорите правду, покажите мне книгу, свидетельствующую об этом... Этот стих является формальным запретом практики идолопоклонства и налагает табу на древние таинства, существовавшие на Ближнем Востоке до прихода Магомета. Искусство геомантии является книгой, свидетельствующей о тайнах земли, начертанных на следах, оставленных песками пустыни, находящимися в вечном движении. Эти следы рассматриваются как знаки, оставленные по воле Аллаха. По арабски геомантия звучит как Хат Ар Рамл (Хат - изображение линий на песке). Традиционное гадание заключается в расшифровке произвольных линий и точек на песке. Форма рисунка зачастую фиксировалась при помощи камешков, количество и расположение которых определяло четыре линии, формирующие символ. Геомантия является западным аналогом восточной бинарной системы гадания, известной как И Чинг. В геомантии используются 16 основных символов, каждый из которых состоит из четырёх рядов (линий) точек. Число их может быть чётным или нечётным. Как и в И Чинг, 16 символов гсомантии интепретируются при помощи магической системы соответствий. Изначально 16 символов классифицируются при помощи западных элементов, планет и знаков Зодиака. Существует несколько систем астрологических соответствий. Ниже приводится схема, использованная в "Золотом Восходе", возникшая па основе энохеанских разработок доктора Томаса Радда. Шестнадцать основных символов геомантии Populus Народ Via Путь Conjunctio Союз Carcer Тюрьма Fortuna Major Удачная судьба Fortuna Minor Неудачная судьба Acquisitio Прибыль Amissio Убыток Tristia Печаль Laetitia Радость Rubeus Красный Albus Белый Puella Девочка Puer Мальчик Caput Draconis Голова Cauda Draconis Хвост
Lynn: Четыре уровня геомантической фигуры Согласно арабской традиции фигуры формируются сверху вниз, то есть верхняя линия является первой. Каждая линия соотносится с конкретным элементом, буквой арабского алфавита и числом. Две верхние линии, представленные стихиями Огня и Воздуха, олицетворяют собой Небеса; две нижние линии принадлежат Земле через стихии Воды и Земли. Ниже приводятся характеристики на примере идеальной элементарной геомантической фигуры Via. Четыре уровня арабской геомантической фигуры Фигура Линия Элемент Буква Число 1 Огонь B 2 2 Воздух Z 7 3 Вода D 4 4 Земля H 8 Via Согласно этой системе, наличие одной точки в каком-либо ряду (линии) фигуры свидетельствует о присутствии конкретного элемента. Via является единственной фигурой, в которой все четыре элемента активны, в то время как подчиненная фигура Populus не имеет ни одного активного элемента. Поскольку каждый элемент соотносится с конкретной буквой алфавита, можно получить числовое значение для каждой элементарной комбинации. В следующей таблице приводится соотношение элементов для всех шестнадцати фигур и указывается их числовой порядок. Арабская природа элементов для шестнадцати фигур геомантии - (0) ОВхВаЗ (21) ВхВа (11) ОЗ (10) ВаЗ (12) ОВх (9) ВхЗ (15) ОВа (6) З (8) О (2) Вх (7) Ва (4) ОВаЗ (14) ОВхЗ (17) ВхВаЗ (19) ОВхВа (13) В приведённой таблице названия элементов сокращены: Вх - Воздух; Ва - Вода; О - Огонь; 3 - Земля. Под названиями элементов в кавычках приводятся суммарные числовые значения соответствующих четырёх букв арабского алфавита. Обратите внимание на то, что Populus является единственной фигурой, не имеющей элементарных характеристик и, таким образом, может быть обозначена как Дух. В африканских геомантических схемах эта фигура символизирует Смерть, так как находится в подчинении всех элементов, a Via считается африканским символом Жизни, поскольку содержит все четыре элемента.
Lynn: Эзотерическая структура геомантии Каждая геомантическая форма состоит из четырёх линий. Одна или две параллельные точки, расположенные по центру, являются основанием фигуры. Две формы образуют чётные и нечётные числа, но, в отличие от пифагорейской системы, провозглашающей монаду позитивной, а дуаду негативной, в геомантии число два несёт положительную нагрузку, а единица - отрицательную. Прототипом геомантии послужила ближневосточная система гадания по случайным отметкам (знакам) на поверхности песков пустыни. Этот обычай использовал лишь один ряд знаков, в отличие от современной геомантической фигуры, состоящей из четырёх линий. Согласно этому методу, гадание производилось следующим образом. Предсказатель быстро. не считая, рисовал на песке ряд линий или знаков. Затем знаки попарно уничтожались, пока на песке не оставались сдна или две точки. В случае, когда оставалась одна точка (знак), предсказание считалось неблагоприятным, предвещающим разочарование, потери и прочие напасти; два осташихся знака сулили счастье, успех и удачу. Современная геомантия оперирует фигурами, состоящими из четырёх линий, верхняя из которых является первой линией или вершиной магической фигуры, в то время как четвёртая линия является основанием. Каждый из 16-ти символов состоит из двух верхних и двух нижних линий, образуя четыре би-граммы, рассматриваемых в качестве четырёх геомантических фигур. Верхняя биграмма является отправной точкой, нижняя - конечной, так как в геомантии верхняя линия олицетворяет начало, а нижняя - конец. В этом состоит отличие геомантии от системы И Чинг, в которой гексаграммы начинаются с нижней линии и заканчиваются верхней. В следующей таблице показаны четыре биграммы, образующие 16 фигур геомантии. Четыре биграммы геомантии Биграмма Форма Элемент (стихия) Значение Символ Прямая линия Нечетный Нечетный Воздух Доступность, движение, жизненный путь Via Треугольник Нечетный Четный Огонь Потеря, нарушение равновесия Amissio Первернутй треугольник Четный Нечетный Вода Прибыль, восстановление равновесия Acquisitio Квадрат, портал Четный Четный Земля Собирать, объединять (смерть) Populus Геомантические формы состоят из двух парных биграмм, верхней и нижней. Элементарные стихии приведены в соответствие с конфигурацией биграмм на основе алхимического метода. С точки зрения элементарных соответствий, каждая геомантическая форма может быть рассмотрена как комбинация из двух Элементов. Каждый из шестнадцати символов характеризуется собственной комбинацией основных элементов (стихий). Верхняя биграмма является доминирующим элементом, в то время как нижняя представляет собой подчинённый элемент. Например, геомантическая форма Conjunctio рассматривается как Огонь Воды, a Career как Вода Огня. Ниже приводятся 16 элементарных комбинаций для 16 геомантических фигур. Элементарная природа геомантических биграмм Земля Земли Воздух Воздуха Огонь Воды Вода Огня Воздух Земли Земля Воздуха Вода Воды Огонь Огня Воздух Земли Земля Огня Земля Воды Огонь Земли Воздух Огня Вода Воздуха Воздух Воды Огонь Воздуха Приведённая классификация не является традиционной и основана на тайном символизме И Чинг, где каждая гексограмма интерпретируется двумя элементарными триграммами. В этом разделе приводятся ещё две традиционные элементарные схемы для геомантических фигур: одна основана на арабской системе, вторая - на традиции "Золотого Восхода".
Lynn: Африканская и арабская системы предсказания Значения, скрытые в латинских названиях шестнадцати фигур, трудно переоценить. Как уже упоминалось, основы геомантии и, соответственно, расшифровки значений символов были заложены арабами. Позднее геомантический обычай получил распространение в Западной Африке в таких странах, как Чад, Дагомея и Мали, причем искусство интерпретации значений 16-ти фигур значительно превосходило европейскую школу. Ниже приводится таблица с основными значениями арабской и африканской систем. Как для арабов, так и для африканцев символ Via (а не Populus) являлся главным, так как Via олицетворяет жизнь, a Populus - смерть. Для кочевых племён поиск дороги, пути (Via) через пустыню или тропические джунгли имел жизненно важное значение. Символы в таблице расположены в порядке, установленном традицией Ифа племени Ёруба. Ряд возглавляет Via - фигура, состоящая из наименьшего количества знаков, и завершает Acquisitio - наиболее сбалансированная фигура, где женское начало представлено первой и третьей позициями, а мужское - второй и четвёртой. Жизнь и Смерть, представленные как Via и Populus, начинают магический ряд, а Война и Агрессия, представленные фигурами Ammisio и Acquisitio, расположены в конце таблицы. Сама собой напрашивается аналогия с порядком И Чинг, который возглавляют Небеса и Земля и заканчивают Совершенная Гармония и Разногласие. Африканская традиция выделяет четыре фигуры, управляющие четырьмя кардинальными направлениями. Эта классификация возникла на основе арабской системы, соотносящей стороны света и двенадцать знаков Зодиака с шестнадцатью фигурами геомантии. Арабские и африканские геомантические толкования Символ Арабская система Африканская система Via Путешествие, дорога Жизнь, восток, проход, мужчины, дети Populus Народ, банда, шайка Смерть, запад, ночь, предки, толпа Conjunctio Собрание сборище Сила, юг, дикие животные, голод Carcer Узилище, арест Сдерживание, север, женщина, половой акт Fortuna Minor Посторонняя помощь Несчастный случай, просёлочные дороги, оружие, мир Fortuna Major Тайная помощь Болезнь, главная дорога, юноши, процветание Laetitia Радость, голова, бородатый Здоровье, свобода, возможности, племя Tristitia Обращенный, гениталии Смерть, злосчастье, близнецы, хижина, верёвка Cauda Draconis Выходить Женщины, большие ягодицы, меч, эрекция Caput Draconis Входить Мужчины, магия, красота, кустарник, скребок Rubeus Красный, опасность Красный, кровь, рана, змея, дружба Albus Белый, пустошь Белый, радость, возможность, вода, беременность Puer Великодушие, молодость Земля, смерть, душа, безопасное путешествие Puella Чистый, невинный, девочка Судьба, речь, рот, возвышенность Amissio Убрать, забрать Война, начальники, несчастье, разрушение Acquisitio Занять место Железо, завоеватель, сила, быть пойманным По сути геомантия является западным эквивалентом китайской традиции И Чинг. Её корни сокрыты в песках древней Аравии, из которой традиция распространилась сначала в Африку, затем в Европу. Как геомантия, так и И Чинг являются приземленными системами гадания, рассматривающими Вселенную как вместилище полярных сущностей.
Lynn: Геомантия и И Чинг Подобно геомантии китайская традиция И Чинг является бинарной системой предсказаний. Шестнадцать геомантических форм, составляющих восемь подчиненных пар, могут рассматриваться в соответствии с 16-ью гексаграммами И Чинг, несложный символизм которых будет полезен при интерпретации геомантических фигур. В следующей таблице приводятся параллельные тетраграммы и гексаграммы. Тетраграммы геомантии и гексаграммы И Чинг Геомантия И Чинг Значение Via 1 - Созидающий Две дороги на небеса Populus 2 - Принимающий Два открытых канала (ворот) Conjunctio 11 - Мир Главенство женского приносит мир Carcer 12 - Покой Главенство мужского вносит разлад Fortuna Major 42 - Подъём Потенциал роста Fortuna Minor 41 - Спад Ограничение возможностей Acquisitio 63 - После завершения Нечётное и чётное в правильном месте Amissio 64 - До завершения Нечётное и чётное в неправильном месте Laetitia 23 - Расщеплённый Верх единый, остальное открыто Tristitia 24 - Исходное положение Основание едино, остальное открыто Albus 29 - Бездонный Белое соответствие Луне Rubeus 30 - Прилипающий Красное соответствие Луне Puella 10 - Шагающий Открытый сверху (женский) Puer 15 - Скромность Открытый снизу (мужской) Caput Draconis 43 - Прорыв Открытый верх Cauda Draconis 44 - Пришедший на встречу Открытое основание
Вива ГанХард: Человеку неискушенному придется пояснить разницу между наукой, религией и магией. Наука оперирует объективными фактами, обязательно подтверждаемыми экспериментально. Религия и магия опираются на готовность людей поверить в существование нечеловеческого разума. Религия учит, что этот Разум выше человеческого, а значит, Его можно только просить о каких-либо наших нуждах и ждать Его реакции на просьбу как милости. Магия же, в отличие от религии, считает, что с помощью определенных действий (ритуалов) можно заставить этот разум выполнить человеческое желание, какой бы бесполезной прихотью оно ни было. Отличие магических культов от традиционных религий в том, что магия смотрит на культ механистично: результат зависит от правильности совершения ритуала ("нажми на кнопку - получишь результат"). Если в учении не присутствуют молитвы-просьбы, а есть заговор, "ключ", мантра или другая форма приказа, то это - проявление магичности. Магическое мировоззрение представляет отношения человека и Бога не как органическое взаимодействие, а как механическое действо, которому не место между человеком и Богом. Вот и Фэн-Шуй пытается выполнением каких-то ритуалов заставить "внешнюю силу" служить себе. В стихотворении одной дамы, недавно увлекшейся Фэн-Шуй, есть строки, описывающие ее "перерождение": Изменяясь под влиянием силы извне, Я покланяюсь низко своей судьбе… Эти строки показательны: сначала человек думает, что заставляет "внешнюю силу" служить себе, а после не замечает, как сам оказывается под ее влиянием. Ведь не даром в христианской традиции сатана называется "отцом лжи". Такая тактика позволяет ему подчинить себе человека.
Lynn: Колдовство в эпоху средневековья и реакция на ересь Термин «Средние века» — это один из самых неудачных исторических ярлыков, особенно для тех людей, в представлении которых этот период можно свободно и без ограничений растягивать в прошлое и включать в него даже таинственный водоворот «темных веков», о котором не осталось никаких документальных свидетельств. Многие поколения людей и их религиозные верования в период между 400 и 1500 гг. предоставляют нам обширные доказательства, подтверждающие подобные предубеждения студентов-историков или журналистов. Этот период является «полем битвы» для историков-сектантов и их подпевал, которые вначале изливают свою желчность на страницах внушительных и дорогостоящих толстых изданий, а потом благополучно скатываются к статьям в ежеквартальных исторических журналах, а в результате дело кончается мавзолеями из дорогостоящих брошюр, отпечатанных частным образом. Соперничающие философские направления то и дело атакуют друг друга записями. Их сторонники в своих работах либо подтверждают, либо опровергают обычай, нравы и верования соответствующего периода, а кроме того, пытаются решать совершенно неподдающиеся решению задачи, например, какова была общая численность людей, живших в.те времена. Католические историки, специализирующиеся на изучении средневековья, полагают, что главное достоинство заключается в количестве. Они заявляют, что в Британии, например, было около шести или восьми миллионов истинных христиан. Протестанты, их оппоненты, утверждают, что благодушные рабы или подавляемые антиклерикалы, жившие в те несчастливые времена, составляли самое большее каких-нибудь жалких четыре миллиона. Обе эти точки зрения идут в ход, когда они требуются тому, кого принято называть «обычным читателем». С точки зрения благодушных людей, средние века представляли собой нечто вроде красочного карнавального шествия. Эти люди видят лишь передний план этой многоцветной картины, на котором солдаты воюют за христианскую веру, монашеские ордена молятся за нее, а в это время народ на заднем плане живет в основном в довольстве. На этой общей картине столь широкомасштабные блага, как единство и власть в Европе, перемежаются для разнообразия идиллическими картинками феодального быта. На них можно увидеть деревеньки, теснящиеся вокруг великодушного или, по крайней мере, покровительствующего крестьянам деспота из замка. Его супруга в головном уборе монахини облегчает страдания этих самых крестьян, и то же самое всегда готовы делать монахи в больнице соседнего аббатства (хорошие мужики, хотя любят выпить). Через каждые несколько дней наступает день отдыха, предназначенный для пения и плясок вокруг майского дерева* скорее в манере какого-нибудь веселого рождественского представления для детей, чем в духе молодого Брейгеля. Рыцари, чрезвычайно утонченные аристократы, истинные христиане, отправляются в крестовые походы, а их жены, исключительно красивые и безропотные женщины, стоят, вырисовываясь на фоне битв, поют и вздыхают. Есть на этой большой картине и веселое племя странствующих трубадуров, бродячих актеров, чосеровских пилигримов, монахов разных орденов, а также, разумеется, цыган да еще — для разнообразия — евреев. Подвиги рыцарства, занятого соколиной охотой, рыцарскими поединками, бардами, беседами и битвами, составляют особую картину, окруженную романтическим ореолом. Поражение — участь одних только язычников, шерифа Ноттингема да еще, пожалуй, Ричарда Львиное Сердце — да и то при особых обстоятельствах, делающих ему честь. Для полноты картины следует упомянуть, что там присутствуют еще и шуты. Это общепринятое представление, чрезвычайно вульгарное, особенно широко распространено в Великобритании и представлено с разнообразными (хотя и одинаково яркими) дополнительными оттенками в католических странах Европы. В нем многое позаимствовано из туманных воспоминаний о романтической старине в интерпретации Вальтера Скотта. При этом игнорируется тот факт, что при всей своей гениальности он совершенно упустил из виду средневековые религиозные нравы и что подробности той эпохи в его изображении обычно не отличаются особой точностью, хотя и очень живописны. Другие популярные личности, оставившие заметный след в формировании наших представлений о средневековье, — это Фруассар (хотя его персонажи, в соответствии с представлениями автора, руководствуются в своих действиях соображениями личной выгоды), Мэлори и Альфред Теннисон. Здесь же следует упомянуть и о Голливуде. Противоположная точка зрения выражена, к примеру, в пожурналистски резких произведениях мистера X. Г. Уэллса. Об эпохе средневековья** он пишет следующее: «... Западная Европа, выродившаяся, полная суеверий, грязи, болезней, побежденная арабами, монголами и турками, боялась переплыть океан или сражаться без доспехов. Она скрывалась за стенами своих городов и замков, обворованная, отравленная, подвергаемая мучениям и убийствам и притворяющаяся, что она — Римская империя, которая все еще существует. Западная Европа в те времена стыдилась своих естественных языковых различий и говорила на латыни. Она не осмеливалась взглянуть фактам в лицо, но все же стремилась вперед в поисках знаний, которые искала среди загадок и не поддающихся прочтению листов пергамента...» Далее этот отрывок продолжается со все возрастающим отвращением. Он правдиво отражает точку зрения, выраженную во многих других работах, написанных в наше время, когда научные исследования подкрепили злобные выпады протестантов. Сюда же можно добавить для обобщения (как у Фрейда, который говорил о «долгой ночи торжества церковности») другие столь важные обвинения, как плохие зубы, рахит и недостаток нужных витаминов. Для тех, кто предпочитает именно такую позицию, вышеупомянутое карнавальное шествие состоит вовсе не из утонченных рыцарей, направляющихся в крестовые походы, а из таких крестоносцев, как те, которые присутствовали при взятии Иерусалима в 1099 г. По словам одного очевидца из своих собственных рядов, они плакали от радости, взяв город, потом шли с песнями по улицам и убивали, и у их коней ноги были до колен в крови. Между собой они сражались так же неистово, как и с язычниками, а с их женщинами нередко заводили интрижки из эгоистических побуждений. Это были безграмотные варвары, наводившие ужас на православную церковь, которую, по их словам, они якобы явились спасать. Им все было безразлично — лишь бы получить для себя обещанные им имения. Их ничуть не волновало, что введенных в заблуждение и фанатичных крестьян, шедших впереди них, убивали во множестве по всему Ближнему Востоку. В целом это были легковерные, грязные люди и в конечном счете неудачники. У них дома, в Западной Европе, у голодающих народных масс, которые к тому же часто косила чума, вымогали деньги, чтобы заплатить выкуп за феодалов, которые даже не умели разговаривать на их языке, и принуждали их работать на алчное (и опять-таки в основном неграмотное) духовенство. Этими народными массами руководили из замка, в котором жила какая-нибудь увядающая иностранка, приговоренная в отсутствие мужа к мучениям в антисанитарном поясе целомудрия и к неудобствам жизни в построенном кое-как и открытом всем ветрам замке, и вдобавок, если этот замок был построен из камня, то король мог снести его. Странствующее население, согласно этой точке зрения, состояло главным образом из обнищавших воинов. Оно включало также кающихся грешников — как мужчин, так и женщин, — которые переходили от одной церкви к другой, где их, обнаженных, стегали кнутом в качестве интерлюдии во время священных таинств. Среди них были также заклейменные и изувеченные изгои, фактически приговоренные церковью к голодной смерти, потому что никто не смел помочь им или взять их к себе в дом, а также разбойники и папские чиновники, торгующие индульгенциями, мощами и неисчерпаемым крестом. Однако вся эта процессия двигалась гораздо медленнее, чем та, которую предпочитают видеть сторонники католиков. Дело в том, что, как неоднократно отмечалось, хотя в те времена еще не все римские дороги были окончательно разрушены, все же большая часть страны оставалась заболоченной и непроходимой. Все народы Западной Европы, за исключением, пожалуй, жителей Италии, трепетали под властью религии, построенной на страхе, и политической системы, основанной на эгоистической силе. Весь тот период, лишь с небольшими исключениями, можно назвать периодом физического, морального и интеллектуального упадка и истощения. Все это вытекает из трудов скептиков восемнадцатого века — Гиббона и Вольтера, а в англоговорящих странах более позднего периода — из работ протестантских историков девятнадцатого века. И, разумеется, опять-таки не следует забывать о Голливуде. Здесь явно стоит упомянуть о влиянии кинематографа, потому что, о чем бы ни шла речь, это средство массовой информации всюду является «наименьшим общим знаменателем». В красиво упакованной кинопродукции сконцентрированы два представления об эпохе средневековья — романтическое и ста-тистическо-реалистическое. Оба эти представления сливаются вместе, чтобы предоставить нам развлечение с некоторым налетом низкопробного благоговения: тут вам и собор Парижской богоматери, и святилище, и Квазимодо, которого хлещут кнутом, — и все это за какие-нибудь 4—5 долларов. Более высокого уровня удалось достичь лишь немногим читателям, которые чувствуют себя там вполне счастливыми. Как уже было показано, религия — это попытка построить такую систему и обряды, которые позволили бы победить одиночество и страх перед индивидуальностью. Средневековая католическая церковь, хотя ее учение было слишком аскетическое и значительно отличалось от учения ее основателя, все же для большинства людей более или менее успешно обеспечивала решение этой задачи. Те, кто сам не испытал выгод, получаемых от подобного «освобождения», не способны признавать их силу. Точно так же, по всей вероятности, невозможно оценить реальную привлекательность тоталитаризма, если человек не живет под властью тоталитарного правления и не признает его. Для верующих это был век истинной веры, и, как таковой, он был всепо-давляющим. Критика была настоящим безумием, а еретики и ведьмы подвергались линчеванию с такой же ужасающей жестокостью, с какой животные отправляют на тот свет своих уродливых собратьев того же вида. Если тоталитаризм допускает терпимость, он проигрывает. Существовала концепция универсальности: единство, власть и закон. Божьи вицерегенты правили на земле, римский папа управлял душами людей, предоставляя святолгу римскому императору и его вассалам возможность заботиться о людских телах. А если вы следовали за императором, то аасть имела обратный порядок. Однако эта теоретическая позиция — еще не все. В классическом мире было многообразие религий, но при этом универсальный закон. В средние века в Европе в идеале господствовала универсальная религия, но зато были разнообразие и путаница в системах законодательства. Искусство и обычные стандарты жизни находились на более низком уровне, чем в течение сотен лет до этого в значительной части цивилизованного земного шара. Повсюду мы видим глубокое, безнадежное и намеренное игнорирование простейших фактов медицины, географии, естественных и гуманитарных наук. Королей, которые не умели ни читать, ни писать, прославляли за ученость. Многие священники не в состоянии были понять даже испорченную латынь, на которой были написаны молитвы Господу. Безрассудные орды первых крестоносцев убивали жителей Венгрии, которых они считали сарацинами только потому, что те говорили на не известном им языке. Лучшие умы той эпохи были озабочены теологическими софизмами и абсурдными положениями доктрины, и тем же самым занимались многие из тех, кто был значительно глупее. Во всех классах общества наблюдалась склонность к истерии, вспыльчивости и излишней эмоциональности*, и, естественно, такая эмоциональная неустойчивость сопровождалась величайшей жестокостью. Нет более ужасной истории, чем история о святом Доминике, который ощипал живого воробья в назидание своим поклонникам и чтобы привести в смущение дьявола. В те времена не было никакой социальной свободы и было лишь полуголодное существование, особенно зимой, когда не было мяса. Голод был столь жестоким, что даже порождал единичные случаи каннибализма. Такая ситуация была результатом аскетической религии — одновременно и всемогущей, и глубоко пессимистической. Этот мир был «юдолью слез и крови», подготовкой к следующему миру, который для большинства людей должен был стать миром вечных мук и проклятия. Это была вполне простительная ересь — не верить, что лишь крошечное меньшинство имеет шанс избежать адского пламени. «Как могу я смеяться, как могу я радоваться?» — спрашивал Тертуллиан, и ортодоксы соглашались, что вести себя подобным образом — значит обрекать себя на вечное пламя. Было распространено убеждение, что «тот, кто нанимает шута, тем самым нанимает дьявола». Считалось, что тело — это осел, и слишком сознательная забота о нем — это еще одна кратчайшая дорога в ад. Древнеримская гигиена уступила место благочестивой грязи. Как чудо можно воспринимать историю о том, как святая Бригитта была удостоена видения, из которого явствовало, что христиане не совершат особого преступления, если будут мыться дважды в месяц. Идеальным поведением для женщин считалось поведение непорочной святой Азеллы, у которой на коленях были шишки, «вроде тех, что на ногах у верблюдов», из-за того, что она стояла на коленях на твердых камнях. В пятидесятилетнем возрасте она гордилась тем, что за всю свою жизнь никогда не разговаривала с мужчиной. Последователи святого Фомы, даже наименее посвященные, готовы были превозносить его грязь и вшей, которых он носил на себе. Люди добровольно стремились к посту, бичеванию и всяческому изнурению. В любой момент мог наступить конец света, и подготовка к этому событию была единственным полезным занятием для человечества, которое отчаянно стремилось к спасению. Единство с природой ушло в прошлое. Вместо этого люди с горячей благодарностью принимали рекомендации христианской церкви, пытаясь посредством покаяния и отпущения грехов достичь единства с Богом. Нельзя было терять время, поскольку все ежечасно ожидали второго пришествия. «Великий Вавилон пал, — написано в Апокалипсисе, — ...и я скоро приду». Время от времени в очередной раз делали вывод, что этот великий час вот-вот настанет, и тогда вся жизнь средневековой Европы приходила в неустойчивое состояние. И в христианской Европе, и на Востоке прекращались войны, повседневная жизни приостанавливалась, и люди, напрягая глаза, вглядывались в небеса в ожидании запаздывающего Золотого века. Даже в период наступления эпохи Возрождения Томас Мор все еще придерживался ортодоксального убеждения в том, что последняя стадия существования мира неминуема. Вокруг человечества теснятся дьяволы, которые все время норовят схватить человека и утащить его в ад. Таким образом, аскетическая направленность христианства и в самом деле превратила для многих людей эту «религию любви» в «религию страха». Естественно, церковь многократно делала попытки частично скорректировать столь угнетающую направленность своей высокой идеи. Выше было показано, каким образом празднества, характерные для древних религий, были внедрены в христианские обряды. В период средневековья были и ярмарки, и барды, и карнавальные шествия. В жизни многих святых действительно были проявления любви и милосердия. С наступлением в двенадцатом веке эпохи Возрождения пришел расцвет искусства, и люди снова стали изучать труды Аристотеля и некоторых других античных мыслителей, главным образом в переводах с арабского. Основы греческой философии, украшенные трудами Аубекра, Авиценны и Альфараби, перевели на испорченную латынь, изложив их при этом с похвальным усердием, хотя и не всегда точно. Крестоносцы, вернувшись с Ближнего Востока, принесли с собой помимо венерических болезней и других неприятностей атрибуты более высоких жизненных стандартов — подушки, муслин и пряности, —- а также стремление к познанию новых интеллектуальных сфер. Это был мощный импульс к размышлениям, однако результаты не всегда были благоприятными и вызывали ответные гонения со стороны ортодоксов - аскетов. В двенадцатом веке даже без чуждого и порочного влияния Востока имело место новое отступление от общепринятых норм морали, которое привело в ужас целые поколения летописцев. В крестьянской среде сексуальное самоограничение всегда было практически невозможно, поскольку сексуальное удовлетворение представляло собой практически единственный способ эмоциональной разрядки для самых бедных людей. Чем ниже был жизненный уровень, тем быстрее росла численность населения. На протяжении всего периода средневековья наблюдалась тенденция к росту населения, несмотря на войны, голод, эпидемии и огромную детскую смертность. Кроме того, периодическое воздержание, предписываемое церковью, не находило поддержки у феодалов. Ведь они использовали труд крепостных крестьян и, естественно, поощряли высокую рождаемость из соображений личной выгоды, как впоследствии поступали и работорговцы. Средние классы вплоть до позднего средневековья составляли сравнительно небольшую часть населения. По сравнению с крестьянами они были менее набожны — наверное, потому, что копировали нравы богатых людей. Эти богатые, как правило, были воинами, которые свои немногочисленные подвиги благочестивого романтизма обычно с лихвой компенсировали «подвигами» потворства своим желаниям (эта статистика заботливо отмечена в исторических хрониках). Были среди богатых и представители духовенства. Духовенство же было испорчено. Кроме того, поскольку в католической Европе духовенство в значительной части состояло из монашества, гомосексуализм, этот преобладающий порок изолированных учреждений, можно считать также преобладающим пороком средневековья в целом. С тезисом об испорченности духовенства согласны все современные авторы, независимо от того, благочестивы снизили просто циничны. Должно быть, в те времена было великое множество порядочных, набожных священников, достойнейших монахов и безупречных монахинь. Однако, судя по заявлениям многочисленных реформаторов, все же не они составляли большинство. Высшие церковные должностные лица были продажны и откровенно безнравственны. Очевидно, не было никакой возможности запретить приходским священникам иметь любовниц и не подпускать монахов к женским монастырям. Великое множество скандалов и сплетен в среде духовенства давало нездоровое удовлетворение целым поколениям сочинителей протестантских брошюр. Архиепископы были ничуть не лучше. Так, в 1100 г. архиепископ города Тура простил Филипа I, совершившего прелюбодеяние. Вот еще один пример. Орлеанскую епархию отдали одному хилому юноше, которого архиепископ получил «в наследство» после своего предшественника и с которым он в то время состоял в любовной связи. Этот молодой человек получил прозвище Флора — его назвали так в честь известной куртизанки, жившей в то время. Стоило ему только появиться на улице, как ему в лицо начинали открыто распевать похабные песни. Его избрание было официально утверждено на ежегодном церковном празднике в честь невинных младенцев. В 1198 г. архиепископ города Бе-зансона на собрании членов его ордена был обвинен в клятвопреступлении, симонии* и кровосмесительной связи с аббатисой Ремиремонтской. Он тогда подвергся сравнительно мягкому наказанию. Но хуже всех, кажется, были епископы. Типичный пример — епископ Тулский. Он «целиком предавался пьянству и охоте», а главной любовницей у него была его собственная дочь от монахини из Эпиналя. Эти отдельные примеры были бы бесполезны, если бы не служили показателями общих стандартов поведения представителей высшего духовенства в двенадцатом веке. На эмансипированном юге Франции вполне обычно было следующее выражение: «Я бы скорее стал священником, чем сделал то-то и то-то», в то время как во всей остальной Европе говорили: «Я бы скорее стал евреем...» Низшее духовенство, подобно своим начальникам, отличалось аморальностью и занималось откровенным вымогательством. В то время рассказывали историю о двух мирянах, встретившихся на рыночной площади для задушевной беседы. Они узнали друг от друга, что один и тот же священник приговорил их обоих к суровой епитимье в форме денежного штрафа: одного за то, что тот спал со своей женой во время великого поста, а другого — за то, что он воздержался от этого. Все это полностью противоречило божественной цели продолжения рода. Что же касается собственных нарушений долга, то тут духовенство стояло выше закона. Неудивительно, что во многих странах Европы священники вызывали почти всеобщее презрение. Сложилась ситуация, при которой религия объединяла аскетические догматы с порочной практикой. В результате наступила реакция. Ее можно отнести к трем основных типам. Во-первых, были аскеты-ортодоксы, которые стремились к достижению прежней чистоты, и церковь приветствовала эту благую цель. Эти ортодоксы — францисканцы и представители других монашеских орденов — пытались возвысить и очистить устоявшуюся порочную практику с помощью как наставлений, так и личного примера. Они не имели прямого отношения к колдовству, за исключением тех случаев, когда они специально занимались борьбой с ним, как, например, инквизиторы. Следовательно, здесь можно их проигнорировать. Реакция второго типа — это реакция еретиков, пытавшихся реформировать церковные стандарты в соответствии со своими убеждениями. Однако, по мнению церкви (а нередко так оно и было в действительности), эти убеждения были позаимствованы из нехристианских источников. Реакцией третьего типа была реакция на древнюю дохристианскую систему верований, которая все еще продолжала влачить жалкое существование в среде наименее культурных людей, имея некоторые точки соприкосновения с магией, практиковавшейся среди представителей интеллектуальной части общества. Это и было колдовство, и именно его внешняя форма, которую оно приняло в тот период, является темой этой книги. Все эти ереси заслуживают краткого упоминания здесь, поскольку в представлении инквизиторов они были тесно связаны с колдовством. Впрочем, они действительно имели некоторые черты сходства с этим культом. Как в двадцатом веке крайне правые инквизиторы-нацисты обстоятельно рассуждали о евреях, интеллектуалах и марксистах, точно так же церковники в средние века и в эпоху Возрождения со знанием дела рассуждали о евреях, ведьмах и еретиках. В свой список они включали также прокаженных, которых они считали участниками общего дьявольского заговора и которые в соответствии с этим мнением время от времени подвергались гонениям. В наше время в Европе практически не осталось прокаженных в буквальном смысле, зато это слово перешло в общий лексикон политического осуждения. Подавление арианской ереси не принесло единства в церковь. На месте одной сокрушенной секты возникали две новых. Манихеи, альбикойцы, катары, патарины и другие были внешне ничем не примечательны и вначале творили свои обряды тайно. Так, скажем, вальденсы были лионскими бедняками и вели самый скромный образ жизни. Они были последователями Пьера Вальда из Лиона, который так и не удостоился чести быть признанным церковью, как, например, святой Франциск, представитель того же поколения. Историки нередко отмечали, что вальденсов сжигали практически за те же самые обряды, за которые францисканцев причислили к лику святых. Вальденсы были бедные, простые люди, в чем-то похожие на протестантов, хотя, несомненно, их догматы смешались с догматами других разнообразных ересей тринадцатого века. Многие из них были позаимствованы из учения Питера из Брайса, сожженного на костре в 1125 г., который всю жизнь занимался допротестантской реформацией. Он и его приверженцы постоянно обличали пороки духовенства и вели с церковью войну наподобие «мягкой Жакерии»: подвергали священников бичеванию, заставляли монахов жениться, сжигали кресты и вообще всячески боролись с традиционной верой. Гораздо более важную роль играли дуалистические верования, истоки которых лежали в учении персидского проповедника Мани, распятого еще в 276 г. н. э. Однако концепция Бога, у которой есть две стороны, добро и зло, каждая из которых стремится к господству в человеческой душе, была, разумеется, гораздо более древней.
полная версия страницы